"ВЕСТНИК" №7(2) от 8 марта 2001 года

— ШРИ БХАКТИВЕДАНТА ГАУДИА МАТХ —

АЧАРЙА

Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарийа
Ашотара Шата Шри Шримад
БХАКТИВЕДАНТА НАРАЙАНА ГОСВАМИ МАХАРАДЖ

Дорогие преданные, это предпразничный (и праздничный тоже) номер. Он посвящен одной из первооснов нашей духовной практики — Святому Имени Шри Кришны. Здесь собрана прекрасная гирлянда катхи Вайшнавов на эту тему. Сначала чрезвычайно важный и вдохновляющий восьмой текст Шри Упадешамриты с комментариями к нему, затем статья Шрилы Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махараджа — нашего Парам-Гурудева (гуру нашего духовного учителя) и завершает номер лекция Шрилы Бхактиведанты Бон Махараджа, одного из близких учеников Шри Шримад Бхактиведанты Нараяна Махараджа .

 

Шри Упадешамрита

Текст 8

Практика бхаджаны и лучшее место
для занятий бхаджаной

тан-нама-рупа-чаритади-сукиртанану-
смритйох крамена расана-манаси нийоджйа
тиштхан врадже тад-анураги-джананугами
кхлам найед акхилам итй упадеша-сарам

Анвая

тиштхан врадже — живя во Врадже; анугами — как последователь; анураги-джана — вечных жителей Враджи, которым присуща спонтанная любовь; тат — к Нему (Шри Кришне); кхлам найет — следует использовать все свое время; нийоджйа — занимая; расана — язык; манаси — и ум; крамена — последовательно; сукиртана анусмритйох — во внимательном повторении и памятовании; нама-рупа-чарита-ади — имен, образа, качеств и развлечений; тат — Его (Враджендра-нанданы Шри Кришны); ити — только это; сарам — суть; акхилам — всех; упадеша — наставлений.

Перевод

Преданный должен жить во Врадже и, следуя вечным обитателям Враджи, которым присуща спонтанная любовь к Шри Кришне, посвятить все свое время тому, чтобы последовательно занимать свой язык и ум повторением и памятованием имен и описаний образа, качеств и развлечений Кришны. В этом суть всех наставлений.

Упадеша-пракашика-тика

Здесь у начинающего садхаки могут возникнуть вопросы: «Где следует жить, чтобы заниматься преданным служением, начиная с повторения имени Шри Кришны, и как это правильно делать?» Данный стих, содержащий суть всех наставлений, отвечает на эти вопросы. Общепринятое значение имени «Кришна» основывается на значении глагольного корня криш, «привлекать, притягивать». Кришна известен как тот, кто привлекает сердца всех существ в целом мире. Во Врадже Его называют Яшода-нандана, «радость Яшоды». Поэтому преданные должны посвятить все время тому, чтобы занимать свой язык киртаной, прославляющей имя, образ, качества и развлечения Шри Кришны, а свой ум памятованием о Кришне. Они должны жить только во Враджа-мандале и следовать возвышенным преданным.

Как следовать преданным? Для этого существует два вида преданного служения: вайдхи (служение, основанное на предписаниях шастр) и рагануга (спонтанное служение). Им соответствуют два типа садхаков: идущие путем вайдхи и путем рагануги. Из этих двух категорий преданных особенно надо стремиться следовать рагануга-бхактам. Тад-анураги-джананугами означает следовать близким вечным спутникам Шри Кришны, которые участвуют в Его враджа-лиле. Кришна-бхакти необходимо развивать под руководством расика-гуру, которые сами следуют близким вечным спутникам Шри Враджендра-нанданы, совершающего Свои лилы в человеческом образе.

Пиюша-варшини-вритти

Этот стих описывает метод бхаджаны и лучшее место для занятий бхаджаной. Исполнившись решимости неотступно следовать постепенному пути садханы, садхака должен использовать каждое мгновение своей жизни, чтобы занимать язык прекрасной киртаной, прославляющей имена, образ, качества и развлечения Шри Кришны, и затем занимать ум смараной, памятованием о них. Это следует делать, живя во Врадже, под руководством преданного, погруженного во враджа-расу. Такая манаса-сева, служение в уме, целиком основана на мысленном пребывании во Врадже.

Анувритти

Следуя предписаниям, изложенным в предыдущих стихах, садхака должен отвлечь свой ум от всего, что не связано со Шри Кришной, и занять свой язык киртаной во славу намы, рупы, гуны и лилы Кришны. Тогда со временем его ум сможет погрузиться в смарану постоянное памятование Кришны. Он должен поселиться во Врадже и все свое время посвящать служению под руководством преданных, поглощенных враджа-расой. Такова суть всех наставлений.

В практике преданного служения садхака сначала проходит стадию слушания (шравана-даша). На этой стадии он слушает кришна-наму и рассказы о качествах, образе и развлечениях Кришны. Постепенно, по мере углубления в эту практику, садхака становится более зрелым и поднимается на стадию варана-даша. На этой стадии он начинает совершать киртану, воспевая то, что он слышал. Совершая киртану в особом настроении преданности, которое он в себе развивает, садхака переходит на стадию памятования (смарана-даша). На этой стадии он проходит через пять промежуточных ступеней: смарана, дхарана, дхьяна, анусмрити и самадхи. Смарана — это медитация, во время которой ум иногда отвлекается. Дхарана — та же самая смарана, только без отвлечений. Дхьяна — это непрерывное мысленное созерцание объекта медитации. Постоянная дхьяна назывется анусмрити. А когда медитация становится свободной от всякого рода препятствий и совершенно непрерывной, ее называют самадхи. После смарана-даши наступает стадия апана-даша. На ней садхака осознаёт свою чистую духовную сущность. На следующей стадии, именуемой сампатти-даша, он достигает васту-сиддхи: покинув материальное тело, он получает духовное тело и обретает свое вечное служение в духовной обители.

Когда преданный, идущий путем вайдхи-бхакти, отбрасывает все свои многочисленные материальные желания и совершает бхаджану, следуя наставлениям шастр, сад-гуру и вайшнавов, он начинает чувствовать вкус к бхаджане (ручи). С появлением ручи преданный переходит с пути вайдхи-бхакти на путь рагануга-бхакти.

рагатмика-бхакти — 'мукхйа' враджа-васи-джане
тара анугата-бхактира 'рагануга'-наме

«Преданность, суть которой заключается в вечной спонтанной привязанности (раге), называется рагатмика-бхакти. Такая преданность превосходит все виды бхакти и проявляется главным образом у обитателей Враджи. Преданность, которая в своем развитии следует за рагатмика-бхакти, называется рагануга-бхакти» (Ч.-ч., Мадхья, 22.149).

иште сварасики рагах
парамавиштата бхавет
тан-майи йа бхавед бхактих
сатра рагатмикодита

«Неутолимая любовная жажда (премамайи-тришна) по отношению к объекту любви (Шри Кришне), которая приводит к появлению спонтанной и очень глубокой сосредоточенности (сварасики парам-авиштата) на этом объекте, называется рага. Такое рага-майи-бхакти, то есть служение (например, нанизывание гирлянд), проникнутое глубокой рагой, назывется рагатмика-бхакти» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.272).

рагамайи-бхактира хайа 'рагатмика' нама
таха шуни' лубдха хайа кона бхагйаван

«Бхакти, целиком состоящее из раги, называется рагатмика. Удачлив тот преданный, который, услышав об этом бхакти, жаждет обрести его» (Ч.-ч., Мадхья, 22.152).

лобхе враджа-васира бхаве каре анугати
шастра йукти нахи мане — раганугара пракрити

«Когда человек идет по стопам вечных жителей Враджи (враджа-васи), жадно стремясь развить их настроение преданности, он не придает значения предписаниям шастр или доводам рассудка. Такова природа спонтанной преданности» (Ч.-ч., Мадхья, 22.153).

бахйа, антара — ихара дуи та' садхана
'бахйа' садхака-дехе каре шравана-киртана

'мане' ниджа-сиддха-деха карийа бхавана
ратри-дине каре врадже кришнера севана

«Садхана на пути рагануга-бхакти бывает двух видов: внешняя (бахья) и внутренняя (антара). Внешне в своей садхака-дехе, физическом теле, преданный занимается слушанием и повторением, а внутренне день и ночь служит Шри Кришне во Врадже, созерцая свое совершенное духовное тело» (Ч.-ч., Мадхья, 22.156–157).

сева садхака-рупена
сиддха-рупена чатра хи
тад бхава липсуна карйа
враджа-локанусаратах

«Садхака, развивший лобху, жадное стремление к рагануга-бхакти, должен служить Шри Кришне как в садхака-рупе, так и в сиддха-рупе, следуя бхаве вечных жителей Враджи (враджа-парикара), обладающих тем настроением, которое садхака стремится обрести» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.295). Садхака-рупа — это нынешнее физическое тело преданного, а сиддха-рупа — его духовное тело, которое он созерцает в медитации и которое позволяет ему служить Кришне так, как он желает.

ниджабхишnа кришна-прештха пачхета' лагийа
нирантара сева каре антармана хана

«Вечных обитателей Враджи именуют кришна-прештха, ибо они очень дороги Шри Кришне. Среди преданных Кришны те, кто обладает настроением, которое садхака жаждет развить, называются ниджабхишта кришна-прештха. Идя по стопам этих возлюбленных преданных Кришны, садхака должен постоянно мысленно служить Кришне в своем духовном теле, которое он созерцает в медитации» (Ч.-ч., Мадхья, 22.159).

кришнам смаран джанам часйа
прештхам ниджа-самихитам
тат-тат-катха-раташ часау
курйад васам врадже сада

Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.294

Суть этого стиха состоит в том, что садхака, следуя своей бхаве, должен помнить Шри Кришну вместе с тем Его вечным спутником, чье настроение садхака стремится развить. Он должен погрузиться в повторение имен Шри Кришны, которые связаны с Его лилами во Врадже, и слушать рассказы об этих лилах. При этом данные имена и лилы должны соответствовать желаниям садхаки, связанным с его вечным служением. И наконец, этой практикой следует заниматься, живя во Врадже.

даса-сакха-питради-прейасира гана
рага-марге ниджа-ниджа-бхавера ганана

«На пути спонтанной преданности есть четыре настроения служения: слуги, друга, родителя и возлюбленной».

Те, кто желает служить Кришне в нейтральных отношениях (шанта-расе), должны стремиться стать коровой, посохом, буйволиным рожком, флейтой, деревом кадамба и т. д. Те, кто желает служить в отношениях слуги и господина (дасья-расе), должны следовать слугам Кришны во Врадже, таким, как Рактака и Патрака. Преданные, желающие служить Кришне в родительских отношениях (ватсалья-расе), должны стать последователями Шри Нанды и Яшоды, а те, кто желает служить Ему в любовных отношениях (мадхурья-расе), должны следовать пасту'шкам (гопи), таким, как Лалита и Вишакха. Живя во Врадже, садхака должен погрузиться в слушание повествований о вечных спутниках Кришны, обладающих тем настроением служения, которое садхака стремится развить.

Для занятий бхаджаной в честь Шри Радхи и Кришны нет места лучше, чем Враджа-мандала. Поэтому даже такие великие преданные, как Брахма и Уддхава, молятся, чтобы родиться там, став травинкой или кустом.

 

* * *

Шабдера шакти

(Могущество трансцендентного звука)

Шри Шримад Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махараджа

Нам известно, что лишь тот, у кого есть шакти, может называться шактиманом или обладателем шакти. Поэтому звук (слово), наделенный шакти, и есть шактиман. В этом нет сомнения. Поскольку материальный звук по природе своей инертен и бессознателен, сила его ограничена и он не способен действовать независимо. В то же время звук трансцендентного мира несет в себе непостижимое шакти. Он напрочь лишен каких-либо примесей или хитросплетений майи, он трансцендентен и тождественнен источнику из которого изошел, сила этого звука ни с чем не сравнима, а потому ему под силу совершить самые невероятные вещи. Другими словами, он может невозможное сделать возможным. В писании говорится об этом:

нама чинтамани кришнаш
чайтанья-раса-виграхах
пурнах шуддхо нитья-мукто
`бхиннатван нама-наминох

(Бхакти-расамрита-синдху, Вост. волна 2.108)

"Поскольку святое имя Кришны это сам Кришна, источник всего наслаждения, оно подобно исполненному духовного блаженства драгоценному самоцвету, исполняющему желания. Имя Кришны совершенно и вмещает в себя все трансцендентные вкусы. Это не материальное имя, оно неподвластно никаким материальным условиям и так же могущественно, как и Сам Кришна. И поскольку имя Кришны не затронуто материальным осквернением, не может быть и речи, чтобы оно было опутано майей. Причина в том, что нет различия между именем Кришны и Самим Кришной."

кали-кале нама-рупе кришна-аватара
нама хойте хайа сарва-джагат-нистара

(Чайтанья-чаритамрита, Ади. 17.22)

"В эпоху Кали Шри Кришна низошел в виде Своего святого имени, Харе Кришна маха-мантры. Просто воспевая святое имя, человек непосредственно общается с Господом, и любой кто поступает так, конечно же, освобожден."

Бхагаван Шри Кришна явил Себя в этом мире в форме шабда-брахма. Шабда-брахма Шри Хари это личность, не затронутая ничем материальным, ниргуна. Мы, обычные люди, родились в мире материальных гун, а потому не в состоянии ни понять Господа, ни ощутить Его безграничного шакти и безмерной сладости. Наши материальные чувства рождены из материальных гун. Поэтому они в состоянии ощущать только материальные формы, вкусы, запахи, звуки и прикосновения. Сущность произошедшая из материи, или, другими словами, чувства, не помогут нам приблизится к личности, что за пределами материи, к Бхагавану. Поэтому с помошью материальных чувств мы способны постичь лишь материальные и временные объекты. Если все наши материальные чувства остаются погруженными в "земные блага", мы теряем какую-либо возможность пробудить к жизни наше сознание. Поэтому до тех пор, пока мы не вышли за рамки даже незначительных потребностей в материальных объектах, нам надлежит прилагать усилия в осознании личности ниргуны. Неужели правильно будет оставаться безучастным к осознанию нашей собственной сварупы, и того, что Хари, Гуру и Вайшнавы это самые близкие родные для нашей атмы? Если человек не может возвысить свое сознание до понимания своего изначального положения, какой смысл в его жизни?

Говорится, что осознание ниргуна-васту, трансцендентной реальности, приходит только одним путем — через наши уши. Ради нашего блага могущественная хари-катха или вайкунтха-шабда сходит с уст духовно просвященных садху и являет себя в этом мире (в сфере человеческого восприятия). Если мы всем сердцем принимаем, что Бхагаван в виде звука входит через наши уши, тогда, влившись в них, шабда-брахма войдет в само наше сердце. Он Сам уберет грязь и тьму, царящие там, и установит Свой, исполненный духовной чистоты, престол.

Лишь по Своей сладостной воле сущность ниргуна или звук приходит в мир материальных гун. Он является в материальных сферах ради высочайшего блага всему миру. Вайкунтха-шабда нисходит в царство материи через шраута патха — гуру-парампару. Он, подобно рекам, течет из уст Шри Гурудева или Вайшнава. Оба они — воплощение сат-чит-ананды (духовной силы, знания и блаженства). Вот почему одухотворенный язык садху, всегда погруженного в бхагавата киртан, зовется матерью Шри Нама.

Многие считают, что поскольку звук ниргуна нисходит в этот мир с трансцендентного уровня, он должен принять форму, порожденную материальными гунами. Несмотря на это, человек без труда поймет, что такие представления противоречят преданности и главным истинам священных писаний. Своими попытками тайно утвердить представление, что несравненно прекрасный и всемогущий властелин майи на самом деле находится в ее власти, или своими сомнениями во всемогущей природе Шри Бхагавана такие люди демонстрируют лишь свою глупость. Вот почему говорится, что поскольку высшая абсолютная реальность в виде шабда-брахма это верховный и независимый властелин, Он никогда не утрачивает Своей трансцендентной природы. Звук, сходящий с уст садху, обладает полным сознанием, исполнен живого духа и безгранично могущественен. В противоположность этому наши чувства состоят из безжизненной материи и порождены материальной энергией, и все наши речи тоже материальны. Материальный звук появляется из материального пространства, какое-то время существует в нем и затем в нем же и растворяется. Этот звук унесет нас в ад. Такой звук рапространяется по материальным просторам исключительно ради удовольствия чувств и существует только, чтобы навлечь на нас беды. Есть, пить, спать, потакать в сексе и потом умереть — вот и все занятия в этом мире. Но тот звук, который приходит к нам через шраута патх, гуру-парампару, обладает такой сверхестественной и очаровательной силой, что стоит ему хотя бы раз войти в наше сердце, как наша изначальная духовная природа расцветает. Этот трансцендентный звук нисходит с Вайкунтхи и пройдя через Брахмалоку входит в сферу четырнадцати планетарных систем нашей вселенной. Он высвобождает дживу из майи и увлекает ее в трансцендентное любовное служение Шри Бхагавану. А потом звук уносит дживу обратно, через Вираджу и Брахмалоку, на Вайкунтху. Таково шабда-шакти или могущество намы. Для всех джив без исключения трансцендентный звук единственная опора и объект поклонения. Для дживы нет иного пути для освобождения и благополучия, кроме предания шабда-брахме. Поэтому Шриман Махапрабху произнес:

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе

прабху кохе, кахилама эи махамантра
иха джапа гия сабе кария нирбандха

(Чайтанья-бхагавата, Мадхья 23.76-77)

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: "Я дал вам маха-мантру. Вы все должны воспевать ее установленное количество кругов".

иха хойте сарва-сиддхи хоибе сабар
сарва кшана бала итхе вадхи нахи ар

(Чайтанья-бхагавата, Мадхья 23.78)

"Любой из вас, кто воспевает маха-мантру, обретет все возможные совершенства. Непрестанно воспевайте ее и нет в воспевании трудных и строгих правил".

ки бходжане ки шаяне киба джагаране
ахарниша чинта кришна балаха вадане

(Чайтанья-бхагавата, Мадхья 28.28)

"Едите ли вы, спите или бодрствуете, днем или ночью — всегда занимайте свой ум мыслями о Кришне, а уста — воспеванием Его имени".

кришна-мантра хойте хабе самсара-мочана
кришна-нама хойте пабе кришнера чарана

(Чайтанья-чаритамрита, Ади 7.73)

"Воспевая Кришна-мантру человек может высвободиться из материального существования. Воспевая имя Кришны человек обретет Его лотосные стопы".

кали-кале нама-рупе кришна-аватара
нама хойте хайа сарва-джагат-нистара

(Чайтанья-чаритамрита, Ади. 17.22)

"В этот век Кали Кришна явился в виде Своего святого имени. Воспевая святое имя человек непосредственно общается с Господом. Несомненно, такая личность уже освобождена".

нама бина кали кале нахи ара дхарма
сарва мантра сара нама эи шастра марма

(Чайтанья-чаритамрита, Ади. 7.74)

"Нет в эпоху Кали никаких религиозных правил, кроме воспевания святого имени, которое суть всех ведических мантр. Таков смысл всех священных писаний".

кубуддхи чхадия кара шравана-киртана
ачирате пабе табе кришна-према дхана

(Чайтанья-чаритамрита, Антья. 4.65)

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Шри Санатане Госвами: "Отбрось все глупые и мешающие преданности мысли, они мешают обрести прибежище лотосных стоп Шри Кришны. Посвяти всего себя воспеванию и слушанию. Так ты очень скоро обретешь величайшее сокровище — Кришна-прему".

Пренебрежение или равнодушие к шабда-брахме, как и "смелость" в слушании оскверняющих звуков материального мира приведет человека к неминуемым бедам. Если человек недостаточно удачлив, ему не понять славы шабды. Незадачливые люди думают, что слушали хари-катху. На самом деле они ничего не слышали. Они в полном заблуждении. Если по милости судьбы мы разовьем настроение служения к бхаджания васту, Шри Бхагавану, только тогда хари-катха вольется в наши уши. Другими словами, лишь тогда мы сможем услышать ее, запомнить и понять ее. Поэтому наша первейшая обязанность — это направить все наше внимание и усилия к источнику, из которого льется духовная живительная хари-катха, к осознавшей себя душе (в ком в полную силу пробудилась любовь к Кришне). В мире есть многие лакхи (сотни тысяч) обществ, в которых люди просто упражняют свои языки и умы в анусвара-висарга, грамматике и произношении (т.е. попросту тратят свои силы на грамматические построения). Им не под силу понять истинный смысл исполненного живого духа звука, что нисходит из паравьомы, духовного неба. Хотя они как бы рассказывают хари-катху, день за днем они погружаются в омут удовлетворения чувств. Поэтому нам строжайше предписано оставить всякое дурное общение, асадху-сангу, и обсуждать священные писания (шабда-брахма) в садху-санге, как об этом говорят шастры:

тато духсангам утриджья
састу саджжета буддхиман
санта эвасья чинданти
мано-вьясангам уктибхих

(Шримад-Бхагаватам, 11.26.26)

"Поэтому разумный человек должен отвергнуть все дурное общение и вместо этого общаться со святыми преданными, чьи слова отсекают чрезмерные материальные привязанности ума".

(Переведено из журнала "Rays of The Harmonist")

* * *

Сила нама-санкиртаны

Шрипад Бхактиведанта Бон Махараджа

(выдержки из лекции, прочитанной в Шри Шри Радха-Говинда Гаудиа Матхе в Малазии 1-го октября 1999 года)

В Джаганнатха Пури Шри Чайтанья Махапрабху наставлял Шрилу Рагхунатху Даса Госвамипада:

амани манада хана кришна-нама сада ла`бе
врадже радха-кришна-сева манасе карибе

(Чайтанья-Чаритамрита, Антья, 6.237)

"Не ожидай почтения к себе, но будь во всем почтителен к другим. Всегда воспевай святое имя Кришны, а в уме своем служи Радхе и Кришне во Вриндаване".

Таков метод рагануга-бхаджана. В дальнейшем Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил, что развитие бхаджана зависит от двух вещей:

1. уткантха — сильное желание

2. авеша — погруженность

Пример такой погруженности — это жизнь Шрилы Рагхунатхи даса Госвамипада. Он постоянно воспевал харинаму на берегах Радха-кунды и жаждал только милости Шримати Радхики.

тавайвасми тавайвасми
на дживами твая вина
ити виджная радхе твам
ная мам чаранантике

(Шри Вилапа Кусуманджали, 96)

"Я Твой, я Твой и не могу жить без Тебя. О Радха! Ты знаешь это. Одари же меня милостью служить Твоим лотосным стопам". А как Шрила Рагхунатха Дас Госвами хотел служить Ее стопам?

тамбуларпана пада-мардана пайоданабхисарадибхи
вриндаранйа махешварам прияатая яс тошаянти приях
прано-прештха-сакхи кулад апи киласанкочита бхумиках
кели бхумишу рупа-манджари мукхаста дасика самшрайе

Он был сосредоточен только на одном: "Я вручаю себя Рупе манджари. Я хочу служить Шримати Радхике под ее присмотром. Предлагать Радхике орехи бетеля, массировать Ее лотосные стопы и приносить воду. А когда Она пойдет на свидание с Кришной, я пойду с Ней и беспрепятственно войду в Их кунджу, что не сделают даже Лалита и Вишакха".

Шрила Рагхунатха даса Госвамипад проводил свои дни в таком глубоком погружении в это устремление, что позабыл о еде и сне. Один враджаваси регулярно приносил ему в чашке из банановых листьев немного пахты. Однажды Шрила Рагхунатха заметил, что чашка в этот раз немного больше обычного и спросил враджаваси: "Откуда ты ее взял?"

— Я принес эту чашку из Сакхистхали.
— Так ты был на Сакхистхали!

Шрила Рагхунатха подумал: "Ты общаешься с Чандравали, а она соперничает с моей Шримати Радхикой". Тогда он схватил палку и стал прохаживаться ей по враджаваси.

Почему? Да потому, что Шрила Рагхунатха был погружен в свой внутренний образ — Рати манджари. Это превосходный пример авеши, погруженности.

А теперь мы перейдем к уткантхе, сильному стремлению.

В шестой песне Шримад-Бхагаватам мы видим, что когда Индра уже готов был убить Вритрасуру своим молниеносным оружием, тот вознес из сердца необычайно прекрасные молитвы. Оружие Индры было сделано из кости Дадхачи Муни и потому гибель Вритрасуры была неизбежна. В это мгновение Вритрасура обратился к Господу:

ахам харе тава падаика-мула-
дасанудасо бхавитасми бхуйах
манах смаретасу-патер гунамс те
гринита вак карма кароту кайах

(Шримад-Бхагаватам, 6.11.24)

"О Хари! Когда же я снова стану слугой твоего слуги, который обрел прибежище у Твоих лотосных стоп? Я молю, чтобы мой ум всегда был поглощен в памятование Твоих качеств, мои слова — в их описание, а тело мое в служение Тебе, о ашу-пати!"

Ашу-пати здесь также значит прана-пати, моя жизнь и душа, потому что Вритрасура был погружен в настроение гопи, паракия-бхаву. Он продолжил свою молитву:

на нака-приштхам на ча парамештхям
на сарва бхаумам на расадхипатям
на йога-сиддхир апунар-бхавам ва
саманджаса тва вирахайа канкше

(Шримад-Бхагаватам, 6.11.25)

"О Хари! Я вручаю себя Твоим лотосным стопам и молю о том, чтобы отправиться туда, где я смогу служить Тебе своим телом, умом и словами. Не нужно мне ничего более, ни райского царства, ни йогических совершенств, ни драгоценных каменьев, ни даже мукти! Я прошу только о служении Твоим лотосным стопам".

В сердце Вритрасуры пробудилось сильнейшее стремление, и он молит:

аджата-пакша ива матарам кхагах
станьям йатха ватсатарах кшудх-артах
приям прийева вьюшитам вишанна
мано `равиндакша дидрикшате твам

(Шримад-Бхагаватам, 6.11.26)

У маленьких птенцов нет крыльев и они не могут летать. И когда они ждут свою мать, они думают только ней. Этому есть две причины:

1. Они голодны, а она принесет поесть.
2. Она защитит их от всего, даже от того, что они не знают и не видят.

Птенцы в гнезде постоянно думают о своей матери потому что они полностью зависят от нее. Вритрасура подумал: "Я хочу быть таким же погруженным". Но следом он подумал: "Это не лучший пример. Птенцы на самом деле стремятся к еде, а не к матери". Поэтому он подумал о другом примере. В этом стихе слово ватса означает "теленок". "Весь день теленок с нетерпением ждет свою маму, когда она придет и напоит его молоком. Когда она уже недалеко от него, теленок так сильно стремится к ней, что веревка, которой он привязан, туго натягивается. Хотя он привязан, он вновь и вновь пытается дотянуться до нее. Стоит лишь его отвязать, как он стремглав бросается к ней и пьет молоко. Я хочу, чтобы у меня было такое же сильное стремление", — так думал Вритрасура. Но затем он подумал: "Этот пример лучше примера птенцов, потому что молоко исходит из самой матери. Его ниоткуда не приносили. Однако даже этот пример несовершенен, потому что после того, как теленок вдоволь напьется молока, от его стремления не останется и следа. Кроме того теленок тоже стремится к молоку, а не только к матери". Тогда Вритрасура подумал о лучшем примере.

Прийам прийева — если возлюбленный далеко, она всегда беспокоится: "Когда же он вернется?". Это настроение гопи — всегда думать о Кришне в настроении разлуки. Они ни на минуту не перестают думать о Нем и переживают: "Почему он не идет? Быть может что-то случилось или кто-то помешал ему?" Такова любовь и привязанность — они постоянно усиливаются.

Гопи всегда думают: "Точно. Что-то случилось." Это называется амангал ашанка, и в стихе это выражено словами вьюшитам вишанна. Это значит, что человек боится, что может произойти нечто ужасное. Вот например. Занятия в школе заканчиваются в три часа дня, но уже шесть вечера, а ребенок еще не вернулся домой. Тогда воображение мамы начинает рисовать самые ужасные картины. Таким образом, амангал ашанка — вполне естественная черта сильной любви. Гопи часто обеспокоены: "Ну почему же он не идет? Что случилось?" Кришна иногда тоже беспокоится: "Почему Шримати Радхика не пришла? Что же случилось?"

Как-то раз Кришна договорился со Шримати Радхикой о встрече в кундже. Когда Кришна пришел в санкет стхана (уговоренное место), Лалита и Вишакха уже были там, но без Радхики. На самом деле они хотели подшутить над Кришной и спрятали Шримати Радхику в кундже неподалеку. Кришна тем временем потерял всякий покой. Он то и дело выходил из Своей кунджи и смотрел не идет ли Шримати Радхика.

Спустя какое-то время пришла Вринда-деви. Кришна с жадностью стал распрашивать ее: "Вринда, скажи, почему Шримати Радхика не пришла?". Вринда ответила: "Джатила и Кутила строго-настрого запретили ей выходить за порог дома". От таких слов слезы навернулись на глазах Кришны. Тогда Вринда смягчилась и сказала: "Если ты будешь повторять мантру она обязательно прийдет". Мы тоже повторяем нашу мантру — прачодайат. Что это значит? Это значит что божество нашей мантры должно милостиво явиться нам. Вринда сказала: "Повторяй эту мантру ...намаха. Это называется дхьяна или медитация".

Кришна начал свою медитацию, но как только Он слышал шорох листьев на ветру, Он тут же открывал глаза: "Неужели Шримати Радхика идет!?". Вринда отчитала Его: "Кришна! Твой ум такой неугомонный и непоседливый, ты не можешь сосредотачиваться. Это не для тебя! Ну хорошо, я дам тебе другой способ. Просто воспевай: `Радхе! Радхе! Радхе! Джай, джай, джай Шри Радхе!`(все преданные поют киртан, затем Махарадж продолжает).

Нама-санкиртана очень могущественна. Она очаровывет Самого Кришну. В конце Шри Брихад-Бхагаватамриты Шрила Санатана Госвами пишет:

маньямахе киртанам эва саттамам
лолатмакайка свахриди спхурат смритех
вачи свайюкте манаси шрутау татха
дивьят паран-апй-упакурвадатмават

(Брихад-Бхагаватамрита, 2.3.148)

Спутники Господа на Вайкунтхе сказали: "На наш взгляд, киртана выше, чем смарана, потому что область памятования — это ум, который по природе своей непостоянен. Но киртана проявляется на языке и естественно влияет на ум. Звуки киртана несут умиротворение не только поющим, но и радуют всех, кто его слышит".

В смаране нет такой силы. Поэтому только киртану под силу обуздать ум, который более непостоянен, чем ветер. Кроме того, смаранам невозможно совершать без киртана. Нет никакого средства успокоить ум, кроме киртана. Если вы совершаете медитацию, а в это время вас кто-то позовет или зазвонит телефон, ваша дхьяна нарушится. Но когда вы громко поете киртан, вы не слышите ничего, кроме хари-намы.

йадйапи анйа бхактих калау картавья
тада киртан-акхйа-бхакти-самьйогенаива

В этом стихе Шрила Джива Госвами объясняет, что хотя в Кали-югу человек может практиковать любую из анг бхакти, делать это следует вместе с нама-санкиртаной. В противном случае это не принесет ощутимого результата.

крите йад дхайато вишнум
третайам джайато макхайх
двапаре паричарйайам
калау тад хари киртанат

(Шримад-Бхагаватам, 12.3.52)

"То, чего в Сатья-югу достигают благодяря мелитации на Шри Вишну, в Трета-югу совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу служением Шри Виграхе (Божествам), в Кали-югу обетается просто благодаря шри хари-киртане".

Если вы вместе с чистыми преданными громко и без оскорблений воспеваете киртан, можете быть уверены, что всего через несколько дней в вашем сердце пробудится према.

В эпоху Кали Шри Чайтанья Махапрабху проповедует славу нама-санкиртаны, и Кришна в Двапара-югу учит тому же. Он воспевает: "Радхе! Радхе! Радхе! Джай, джай, джай Шри Радхе!", и это полностью завладевает Им. Что же происходит?

нама чинтамани кришнаш
чайтанья-раса-виграхах
пурнах шуддхо нитья-мукто
`бхиннатван нама-наминох

Нет разницы между нама (именем) и нами (обладателем имени). Тот, кто погружается в наму, повсюду увидит своего иштадева.

стхавана-джангама декхе на декхе тара мурти
сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 8.274)

Существует множество примеров удивительной силы хари-нама-санкиртаны. Туласи Дас писал: "...шийа рама майа джага-джари; благодаря воспеванию намы, вы повсюду сможете видеть ваше почитаемое Божество". Хари-нама содержит в себе столько нектара. Если вы будете погружены, вы будете думать, что вы во Вриндаване.

вана декхи бхрама хайа — эи вриндавана
шайла декхи мане хайа — эи говардхана

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 17.55)

Когда Шри Чайтанья Махапрабху видел какую-нибудь кунджу, Он думал: "Это Сева-кунджа", или "Это Нидхуван". Если Он видел холм, Он думал, что это Говардхан.

йахан нади декхе тахан манайе — калинди
маха-премавеше насе прабху паде канди

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 17.56)

Когда Шрила Бхактивинода Тхакура воспевал наму, он получал даршан Кришны:

киба чуда шире киба вамши каре
киба се трибханга тхам чарана
камале амия учхале тахате нупура дам

"Как мне описать красоту павлиньих перьев, украшающих Его голову, сладость мелодии Его флейты и очарование Его фигуры, изогнутой в трех местах? А что за нектар исходит от колокольчиков на лотосных стопах!"

Таково могущество нама-санкиртаны. Когда Кришна пел: "Радхе! Радхе! Радхе! Джай, джай, джай Шри Радхе!", это полностью захватывало Его, и Он повсюду начинал видеть Шримати Радхику!

Шримати Радхика спросила Вринду-деви: "О прия-сакхи, ты откуда?"

— Я только пришла от лотосных стоп Шри Хари.
— Где же он?
— Он в лесу на берегах Радха-кунды.
— А что он там делает?
— Он учится танцевать.
— Правда!? Но кто же учит его?
— О Радха! Твой образ. Он является в каждом дереве и лиане — повсюду. Он двигается как искуссная танцовщица, заставляя Кришну повторять твои движения и следовать твоим советам.

Когда Лалита и Вишакха увидели замозабвенно танцующего Кришну и подвели Шримати Радхику, Он даже не заметил ее. Он был так погружен, что думал, что Он уже танцует со Шримати Радхикой. И лишь когда Кишориджи, Шри Радха, коснулась Его руки, Он увидел Ее и была прекрасная встреча...

ванчха-калпатарубхйаш ча...

Адрес страницы Матха в интернете: www.bhaktivedanta.nm.ru
Вы можете присылать нам свои пожелания и вопросы по адресам: sindhu@aha.ru - Шри Бхактиведанта Гаудиа Матх (Москва) swami@aha.ru - Расасиндху дас (организатор рассылки) Если, по тем или иным причинам, вы не хотите получать нашу рассылку, пожалуйста без смущения пошлите со своего адреса на swami@aha.ru письмо с одним словом Unsubscribe (Выпишите), этого достаточно. Если еще кто-либо хочет получать рассылку, он, со своего адреса, должен прислать письмо со словом Subscribe (Подпишите).