"ВЕСТНИК" №2(2) от 26 января 2001 ГОДА

— ШРИ БХАКТИВЕДАНТА ГАУДИА МАТХ —

АЧАРЙА

Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарийа
Ашотара Шата Шри Шримад
БХАКТИВЕДАНТА НАРАЙАНА ГОСВАМИ МАХАРАДЖ

Дорогие преданные, этим выпуском мы продолжаем знакомить вас со Шри Упадешамритой и комментариями к ней. Сегодня второй стих. Следом мы поместили приложения к рассылавшимся комментариям Диг-Даршани Шрилы Сананаты Госвами к Шри Дамодараштаке.

 

Шри Упадешамрита
Нектарные наставления
Шри Рупы Госвами

Стих второй
Шесть препятствий на пути бхакти

атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати (2)

Анвая


атйахарах - переедание или накопительство; прайасах - усилия, вредящие бхакти; ча - также; праджалпах - пустые мирские разговоры; нийамаграхах - пренебрежение правилами для своего уровня и выполнение правил, предназначенных для других; ча - также; джана-сангах - общение людьми мирского склада, склонным к чувственным наслаждениям, общение с женщинами или с мужчинами, которые привязаны к женщинам, общение с майявади, атеистами и проичими непреданными; ча - также; лаулйам - жадность или беспокойность ума, выраженная в склонности принимать бесполезные идеи; шадбхих - этими шестью пороками; бхактир - чистая преданность; винашьяти - разрушается

Перевод


Бхакти гибнет под влияниям шести пороков: (1) переедания или тяги к накопительству, (2) усилий, вредящих бхакти, (3) бесполезных мирских бесед, (4) несподсобности следовать важным предписаниям шастр или фанатичного следования, (5) общения с людьми, настроенными против бхакти и (6) жадности или беспокойности ума, выраженной в склонности принимать разного рода бесполезные идеи.


Упадеша-пракашика-тика


На начальной ступени практики бхакти, в сердце садхаки еще остаются материальные желания. Поэтому он не способен совладать с шестью страстями, описанными в первом стихе. Как следствие, в его сердце создаются условия для развития склонностей, которые сильно вредят бхакти. Эти вредные склонности перечисляются в данном стихе для блага садхаки. Слово атйахара означает "переедание" или "накопительство". Слово прайаса означает "стремление в мирским целям" или "деятельность, вредящая бхакти". Слово праджалпа указывает на неуместную критику других или распространение слухов, что является большой потерей времени. Слово нийамаграха можно разбить на две части двумя способами: (1) нийама+аграха - чрезмерное рвение в следовании предписаниям шастр и (2) нийам+аграха - пренебрежение предписаниями. В первом случае имеется в виду, что человек ревностно исполняет предписания, приносящие результаты низшего порядка, например вознесение на райские планеты, и при этом не прилагает усилий в служении Господу, позволяющих достичь результатов высшего порядка. Во втором случае подразумевается, что человек пренебрегает предписаниями, которые помогают развить бхакти. Слово джана-санга указывает на отказ от общения с чистыми преданными ради общения с другими людьми. В беседе Девахути и Кардамы Муни в "Шримад Бхагаватам" (3.23.55) приводится очень ценное наставление по поводу отказа от общения с людьми мирского склада:

санго йах самсритер хетур
асатсу вихито 'дхийа
са эва садхушу крито
нихсангатвайа калпате

"О богиня! Общение является причиной как материального рабства, так и освобождения из плена материального бытия. Тот, кто из-за невежества общается с людьми мирского склада, не желающими вступать на путь бхакти, благодаря такому общению запутывается в сетях материальной жизни. Но тот, кто общается с чистыми преданными, освобождается из материального плена и обретает лотосные стопы Господа".
Далее Бхагаван Капиладева говорит Девахути:

сангам на курйат прамадасу джату
йогасйа парам парам арурукшух
мат-севайа пратилабдхатма-лабхо
ваданти йа нарайа-дварам асйа

(Шримад - Бхагаватам 3.31.39)

"Тот, кто желает обрести кришна-прему, высший плод бхакти-йоги, никогда не должен вступать в недозволенную связь с женщинами. Мудрецы, постигшие абсолютную истину, говорят, что те, кто хочет освободиться от материального рабства и достичь лотосных стоп Господа, но в то же время вступает в недозволенную связь с женщинами, прокладывают себе дорогу в ад".

тешв ашантешу мудхешу
кхандитатмасв асадхушу
сангам на курйач чхочйешу
йошит-крида-мригешу ча

(Шримад - Бхагаватам 3.31.34)

"Никогда не следует общаться с глупыми, беспокойными, материалистичными людьми. Они достойны всяческого сожаления, ибо отождествляют себя с телом и являются игрушками в руках женщины".
Подчеркивая пагубность материального общения, богооткровенные писания (шастры) налагают на него запрет. Страсть ума к приятным вещам и различные представления, которые возникают в уме в результате общения с людьми, отстаивающими разного рода убеждения, называется лаулйа. Такое непостоянство ума подобно поведению ветренной женщины и приводит к тому, что человек идет то путем кармы, то путем йоги или гьяны, и лишь иногда - путем бхакти. Это сводит на нет присущую дживе склонность к бхакти.


Пийуша-варшини-вритти

Атйахара, прайаса, праджалпа, нийамагарха, джана-санга и лаулья - таковы шесть пороков, которые губят бхакти. (1) Слово атйахара является сложным и состоит из приставки ати-, которая указывает на чрезмерность в чем-либо, и слова ахара ("завладевать чем-либо, поглощать что-либо ради собственного наслаждения"). Чрезмерно наслаждаться материальными объектами с помощью какого-либо из органов чувств или накапливать денег или вещей больше, чем надо, - это атьяхара. Преданным, отрекшимся от семейной жизни, запрещено накапливать материальные вещи. Вайшнавам-грхатсхам приходится приобретать вещи, необходимые для жизни, однако если они накапливают больше вещей, чем им требуется, это и есть атьяхара. Те, кто стремится совершать бхаджану, не должны заниматься накопительством, подобно материалистам, погрязшим в чувственных наслаждениях. (2) Слово прайаса обозначает деятельность, вредящую бхакти и направленную на получение чувственных удовольствий. (3) Трата времени на пустые мирские беседы называется праджалпа. (4) Слово нийамаграха имеет два значения. Фанатичное следование правилам, предназначенным для тех, кто находится на более низких ступенях духовного развития, называется нийама-Аграха. Нарушение предписаний, помогающих развить бхакти, или, другими словами, отсутствие твердой веры, именуется нийама-аграха. (5) Общение с кем-либо, кроме преданных Бхагавана, называется джана-санга. (6) Слово лаулйа означает непостоянство или алчность. В первом значении оно указывает на непостоянство ума, склонного принимать всякого рода ложные учения или сомнительные выводы. Во втором значении оно обозначает привязанность к бессмысленным материальным чувственным наслаждениям. Праджйалпа подталкивает человека к критике садху, а лаулйя развивает в нем пристрастие к разного рода относительным, туманным идеям. Оба этих порока приводят к нама-апарадхе. Поэтому их следует тщательно избегать.


Анувритти

Приобретать излишние знания, как это делают гьяни, стремиться к плодам своего труда, как свойственно карми, и предаваться накопительству, чем занимаются те, кого одолевают бесчисленные желания, - все это называется атйахара. Усилия для углубления своих познаний, которые прикладывают гьяни, обеты и лишения, которые берут на себя карми, а также тяжелый труд людей, стремящихся обзавестись семьей, накопить богатство и т.п., относится к категории прайаса. Умствование гьяни, сводящееся к бессмысленным спорам на основе писаний, восхваление плодов благочестивой деятельности, которое рождает привязанность к религиозным ритуалам у карми, а также беседы, которые приносят наслаждение чувствам людей, одержимых множеством желаний, называются праджалпа. Следование предписаниям гьяна-шастр с целью обрести освобождение именуется Аграха, чрезмерным усердием. Привязанность к указаниям шастр, которые поощряют прагматизм (практичность, в противоположность стремлению к идеалистическим результатам) в сочетании со стремлением обрести удовольствия как в этой жизни, так и в следующей, носит название нийама-Аграха. Установление определенных норм поведения, соответствующих положению человека, для быстрого обретения счастья, чем заняты утилитаристы, а также те, кто ратует за улучшение положения людских масс, тоже относится к категории нийама-Аграха. В свою очередь, безразличие к предписаниям, следовать которым необходимо для обретения бхакти, называется нийама-аграха. Люди, которым это свойственно, настолько бесстыдны, что преподносят даже свою развращенность и порочность как следование священному и возвышенному пути спонтанной преданности (рага-марга). Вот, что сказано о таких людях в "Хари-бхакти-виласе":

шрути-смрити-пуранади
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате

"Если человек нарушает предписания шрути, смрти, пуран и "Нарада-панчаратры", он развивает серьезные недостатки (анартхи), даже если пытается достичь безраздельной преданности Господу".

В "Кальяна-калпатару" Шрилы Бхактивиноды Тхакуры говорится: "Мой дорогой ум, что ты натворил? Из-за своей незрелости ты, сам того не подозревая, обманул себя тем, что приписал чистой самрпадае вайшнавов узкость взглядов. Ты счел безупречные концепции и авторитетность этой сампрадаи проявлением лицемерия и потому отверг их. Ты перестал носить вайшнавский тилак и бусы из туласи. Ты думаешь: "Какой смысл носить тилак? Я могу повторять Святые Имена в уме - зачем мне четки? Пища человека никак не влияет на его бхаджану. Поэтому нет нужды отказываться от мяса, рыбы и яиц. Зачем отказываться от вина, чая, одурманивающих веществ, таких, как пан, табак, гашиш или опиум". Ты отрицаешь необходимость духовного посвящения (дикши). Ты считаешь себя воплощением Бога. Ты стал рьяно проповедовать свои новые идеи. Ты оспариваешь мнение великих преданных прошлого (махаджанов) и ачарьев школы бхакти, считая, что они заблуждаются. Некоторые мошенники носят тилак и туласи-малу, поэтому ты избегаешь общения со всеми, на ком есть тилак и мала, считая всех их мошенниками. Но, мой дорогой брат ум, подумай, чего ты этим добился? Ты отказался от золота ради пепла. Ты загубил свою нынешнюю жизнь и жизнь грядущую. Ты называешь всех лицемерами и лгунами. Но ты так и не обрел бхагавад-бхакти. Что ждет тебя после смерти?

О ум, что мне сказать тебе? Ты произносишь слово према, но принесет ли это благо? Према - это редкий, бесценный алмаз. Чтобы обрести его, тебе придется следовать строжайшей садхане. Прибегая к обману, ты разыгрываешь спектакли со слезами, дрожью, мурашками по коже и потерей сознания во время киртана или духовных бесед, но за всем этим кроется лишь желание иметь больше денег, жещин и славы. У тебя нет и тени привязанности к чистому садхана-бхакти, которая необходима для достижения премы, так как же ты обретешь чистую бхагават-прему? Прежде всего перестань совершать десять оскорблений Святого Имени и повторяй хари-наму беспрерывно. Ты должен слушать хари-катху в обществе чистых вайшнавов. Тогда по милости Шри Намы Прабху чистая према сама проявится в твоем сердце.

Ты никогда регулярно не занимался бхаджаной, ты не совершал санкиртану в обществе чистых преданных. Ты не отказался от мыслей о чувственных объектах и не занял себя мыслями о Господе, пребывая в уединении. Еще не взобравшись на дерево, ты пытаешься сорвать плод, но все твои попытки напрасны. В высшей степени чистая и священная кришна-према достается очень редким душам. Обманывая других, ты лишь обманываешь себя. Сначала подготовь себя, совершая садхану, - тогда ты сможешь с легкостью обрести прему.

О брат, хотя вожделение (кама) и любовь (према) внешне схожи, это далеко не одно и то же. Кама подобна ржавому железу, а према - чистому золоту. Ты вцепился в каму, думая, что это золото. Сможешь ли ты таким нелепым способом обрести прему?

О глупый ум! Приняв каму за прему, ты одурманил себя. Вожделение, направленное на плоть и кости, заставляет какое-то время считать их привлекательными. Так оно побуждает тебя без конца гоняться за объектами чувств. Однако это не естественно для дживы. Естественна только чистая любовь. Према жива и духовна по своей природе. Объектом премы является Шри Хари, Он и только Он, а не ряженная кукла из плоти и костей. Сейчас твоя према спит, покрытая камой. Поэтому постарайся прогнать вожделение и приступи к пробуждению любви.

Сначала, благодаря удаче, возникшей из совершенных за многие жизни благочестивых поступков (сукрти), которые были так или иначе связаны с преданным служением Господу, у дживы пробуждается чистая вера (шраддха). Затем, по мере того как человек слушает хари-катху и совершает хари-нама-киртану в обществе чистых преданных, его шраддха созревает и превращается в твердую веру (ништху), потом в духовный вкус (ручи) и глубокую привязанность (асакти). Из асакти рождается бхава, а из бхавы - према. Таковы ступени развития премы. Премы можно достичь только этим методом постепенного развития и никак иначе.

О нечестивый ум! Почему ты боишься обратиться к этому поэтапному методу садханы? Просто имитируя прему, ты ничего не достигнешь. Это может принести тебе лишь преходящие чувственные наслаждения, которые в итоге выльются в страдания. Пойми это и, искоренив оскорбления и преодолев препятствия (анартхи), посвяти себя чистому садхана-бхакти. Только это принесет тебе благо".

Общение с гьяни, цель которых растворение в пустоте или освобождение, либо с карми, которые стремятся к плодам своего труда, либо с гедонистами, жаждущими чувственных наслаждений, которые мимолетны и заканчиваются страданиями, - все это называется джана-санга. Когда человек начинает общаться с чистыми преданными Бхагавана, это естественным образом кладет конец пагубному материальному общению.
Лаулйа буквально означает "жадность" или "беспокойность". Под беспокойностью имеется в виду склонность ума вовлекаться в разного рода дела, жадно желая наслаждаться их плодами. Помышляя о мирских чувственных удовольствиях или об освобождении, ум устремляется то к восьмиступенчатой системе йоги, то к медитации, то к жертвоприношениям или к практике, позволяющей осознать безличный Брахман. Это и есть лаулья.

Небходимо искоренить в себе эти шесть пороков: атьяхару, праясу, праджалпу, ниямаграху, джана-сангу и лаулью - и посвятить себя чистому садхана-бхакти. Тот, кто не сделал этого, никогда не поймет, что кришна-бхакти дарует высшее благо всем живым существам, и никогда не сможет встать на путь бхакти.

 

_______________________________________


Приложения к
Диг-Даршани тике

Стихи Шри Брихад Бхагаватамриты, цитируемые Шрилой Санатаной Госвамипадом в его комментарии Диг-Даршани к Шри Дамодараштаке (в объяснении Шри Бхакти-Прагйана Кешава Госвами Махараджа)

 

Приложение А
(к 4-му тексту Шри Дамодараштаки)
Шри Брихад Бхагаватамрита 1.14-15

(14) Те, кто поклоняется Бхагавану Шри Кришне без стремления к личной выгоде (нишкама-бхакты) отправляются прямо на Вайкунтху. Обитель эта исполнена высочайшего блаженства и пронизана трансцендентным сознанием. Даже освобожденные души редко достигают ее. (Это означает, что ставшие мукта или достигшие освобождения благодаря развитию брахма-гйаны (имперсонального знания), никогда не смогут достичь Вайкунтха-дхамы)
(15) На Вайкунтхе нишкама-бхакты непрестанно охвачены счастьем непосредственного служения лотосным стопам Шри Кришны. Вместе с Ним они предаются бесчисленным играм и так погружаются в океан блаженства. Такие преданные, сравнивая чистое счастье служения с амритой (нектаром безличного освобождения), считают последнее совершенно ничтожным.

 

Приложение Б
(к 4-му тексту Шри Дамодараштаки)
Шри Брихад Бхагаватамрита 2.86-96

(От редактора: Преданный, Гопа Кумар, блуждал по всей вселенной, с одной планетарной системы, на другую, в поисках своего Господа, играющего на флейте. Благодаря могуществу мантры, которую дал ему гуру, он оказался на планете Тапалока. Там, в окружении аскетов и умиротворенных урдхва-рета йогиндр и найштхика-брахмачари, томимая его жажда встречи лицом к лицу с Господом становилась все более и более невыносимой. В конце-концов, его беспокойство достигло предела и он собрался отправляться в Нилачалу, увидеть Господа Джаганнатха. Мудрец Пиппалайана понял, что творилось у Гопа Кумара на сердце и обратился к нему со следующиими словами, описываающими медитативную философию гйана-бхакт:)

(86) Шри Пиппалайана, сын Ришабхадева сказал: Почему ты хочешь оставить Тапалоку, возвышенную обитель великих мудрецов? Зачем ты скитаешься повсюду, стремясь увидеть Парамешвара Шри Кришну, которого невозможно ощутить не одним из чувств, в том числе и глазами?

(87) Прежде всего сосредоточь свой ум в глубокой медитации внутрь себя и так, ты естественно увидишь Господа. Свайам Бхагаван пребывает повсюду, как внутри, так и вовне всего. Благодаря медитации Его можно видеть также, как видят все, что доступно для глаз.

(88) Господь Васудева известен как Параматма (Сверхдуша), Он пребывает в сердце как наставник души. Его форма, это сач-чид-ананда-виграха - воплощение вечности, знания и блаженства. Поэтому Он проявлен в сердце, которое очищено непрерывным потоком вишуддха-саттвы (чистейшей благости). Он не доступен для других чувств. (Иначе говоря, поскольку Его форма, это воплощенная сач-чит-ананда, а также благодаря могуществу Его самопроявленности и вечному постоянству, познать Его внешними чувствами невозможно)

(89) (Обретение бхагавад-даршана в сердце называется дхйаной. Если человек достигает этого, означает ли это, что он видит, но не глазами? Теперь ему нет никакой необходимости покидать Тапалоку и идти куда-либо, чтобы увидеть Господа своими глазами? На эти вопросы дается следующий ответ:) Если преданный видит Господа своими глазами, того же самого можно в совершенстве достичь с помощью ума. (Это означает, что созерцание Шри Бхагаван-мурти в сосредоточенном на глубокой медитации уме, также реалистично как видение посредством глаз)

(90) (Кто-то может сказать: "Это хорошо, но все же гораздо приятнее видеть Господа своими глазами". Ответ будет следующий:) Если ум охватывает ликование, тогда, что уже говорить о глазах, все чувства естественно переполняет радость. (Ум занимает центральное положение, поэтому его удовлетворение подразумевает удовлетворение всех чувств) Вся деятельность чувств, языка, глаз, ушей и т.д. осуществляется только через посредство ума. (То есть, чувства не в состоянии воспринимать вкус, форму и звук независимо, без сосредоточения на этом ума)

(91) Без участия ума деятельность чувств безрезультатна. Если чувства соединяются со своими объектами, но ум не участвует в этом процессе, тогда душа не может воспринять эти объекты. Это происходит потому, что без посредства ума дживатма не может познать объекты чувств. (Поэтому Бхагаван проявляется в очищенном сознании - вишуддха-читта-вритти-вишеша - это и есть истинный даршан. То, что мы видим своими глазами, не является даршаном, поскольку Господь недосягаем для чувств)

(92) (В этой связи может возникнуть следующий вопрос - Мы слышали, что Шри Дхрува, Прахлада и другие преданные видели Господа своими собственными глазами, как же так? Ответ таков:) Порой, когда Господь, из-за Его качества бхакта-ватсалйа (любви к бхактам), предстает пред взором Своих преданных, это, в действительности, видение "глаз" ума. (Слово кадачит (иногда) означает здесь то, что появление Господа не происходит по каким-то строгим законам) Такой даршан возможен благодаря гйана-дришти - "глазам" знания, что входит в функции ума. Это не физическое зрение. (Это происходит потому, что внешние чувства, полностью находясь во власти временных вещей, не способны воспринимать абсолютные и безграничные по своей природе объекты. Далее мы читаем о причине ликования вышеупомянутого физического зрения:) Обретя в уме (очищенном до стадии шуддха-саттвы) даршан Господа, преданный с гордостью полагает, что он видит все это своими глазами. (Хотя, на деле, физические глаза не видели этого).

(93) Порой Бхагаван, из милости к преданному, предстает пред его физическим взором (есть ли что-либо невозможное для Его всепроникающих энергий?). Но даже при таком даршане, блаженство от него проявляется только в сердце (поскольку только в сердце или уме может появиться ананда).

(94) Более того, если преданный обретает даршан Бхагавана и затем теряет его из вида, то блаженство, что пробудил в сердце этот даршан, будет стремиться на волю и приведет ко все новым и новым, идущим чередой, видениям. Поэтому лишь в уме возможен бхагавад-даршан. И только ум - единственный и самый сильный приемник, способный воспринять блаженство такого видения. (А потому не стоит пытаться увидеть Господа своими глазами)

(95) (Кто-то может сказать: "Ум, впрочем как и внешние чувства, ограничен восприятием лишь временных, материальных объектов. Поэтому он не в состоянии ощутить даршан абсолютно трансцендентной бхагавад-мурти" Ответом будет следующее:) Хотя ум ограничен материей, милость Господа (прасад) очищает его настолько, что он начинает переживать все возрастающее блаженство от непосредственного даршана. Такой измененный ум постепенно усиливает свою способность созерцать Господа. Остальные чувства, за исключением ума, невозможно, поскольку они внешние, возвысить и оживить подобным образом. (Это так, потому что очищенный ум настолько тонок, что способен ощущать духовные объекты. Это известный принцип - созерцая в уме какой-либо объект, человек углубляет знание о нем. Никакое из других чувств не обладает такой способностью - они внешние, очень притуплены и ограничены жесткими материальными рамками)

(96) (Возможен такой вопрос: "Я согласен с тем, что даршан в уме стоит выше видения глазами, но все же, насладиться общением со Шри Бхагаваном (попросить о чем-либо и получить благословения) можно только когда видишь Его". Ответ таков:) Когда кристально-ясный ум погружается в непрерывную медитацию и видит Шри Бхагавана в сердце, видение это в точности подобно созерцанию глазами. В это мгновение Прабху (Всемогущий Господь), становится очень доволен и проливает особую милость, даруя исполнение желаний (Своих гйана-бхакт). Главный свидетель, подтверждающий это - Господь Брахма, рожденный из лотоса.

(На заре творения, первым существом во вселенной был Господь Брахма, рожденный из лотоса, растущего из пупа Бхагавана. Брахма желал произвести потомство, чтобы населить пустующую вселенную, с этой целью он погрузился в медитацию и, достигнув самадхи, обрел даршан Господа. В восторге, созерцая Господа в своем самадхи, Брахма почтительно склонился и Бхагаван коснулся его рукой, сказав: "Я очень доволен твоей епитимьей, можешь просить благословения". Попросив, Брахма получил от Господа чатур-шлоки бхагават - четыре главных шлоки Шримад Бхагаватам. Это событие показывает, как, на стадии самадхи, преданный обретает бхагавад-даршан и ощущает, что в этом есть все, и высочайшее блаженство Его созерцания, и возможность прикоснуться к Нему, общаться с Ним, получить благословение и т.д. Чтобы более подробно узнать об этом, можно обратиться к Шримад Бхагаватам, Второй Песне, девятой главе или Третьей Песне, восьмой главе).

{Примечание редактора: Данное философское представление превосходства антар-даршана над видением Господа посредством физических глаз справедливо только в отношении гйани-бхакт - аскетов, преданных, предпочитающих сидеть в уединенном месте сосредоточив ум в глубокой медитации на Сверхдуше, Господе в сердце. Далее мы обнаружим, что Шрила Санатана Госвами, в комментарии к шестому стиху Шри Дамодараштаки приводит стихи из своей Брихад Бхагаватамриты, которые окончательно доказывают, что лучшим даршаном будет тот, что обретается непосредственно чувствами, как в случае шуддха-бхакт или чистых преданных Господа}.

 

Приложение В
(к 6-му тексту Шри Дамодараштаки)
Шри Брихад Бхагаватамрита 3.179-182

(Мы уже познакомились с отрывками из второй главы Уттара-кханды Шри Брихад Бхагаватамриты Шрилы Санатаны Госвами. В них мудрец Шри Пиппалайана, живущий на Тапалоке, обосновал большую важность даршана Господа в уме в сравнении с созерцанием Его посредством глаз. В противовес этому мнению ниже приводится несколько стихов из третьей главы Уттара-кханды Шри Брихад Бхагаватамриты, в которых жители трансцендентного царства Вайкунтхи, Шримад Бхагавата-прасады (личные спутники Господа Нарайаны), устанавливают превосходство (и наивысшее переживание) непосредственного даршана глазами над видением Господа в уме во время самадхи или дхйаны. В следующих четырех стихах они излагают свою точку зрения приводя цитаты из писаний и логические доводы:)

(179) Непосредственно видеть Господа глазами, это высочайшая милость, обретенная благодаря непрерывным волнам Его милостивых благословений. (Кардама Муни, Дхрува и другие преданные получили даршан Господа и так обрели Его величайшую милость. Их истории служат подтверждением высочайшей славы видения Господа глазами.) Такой прямой даршан приносит неописуемо глубокое блаженство, затмевающее все остальное (другие виды даршана, например в медитации). Такое видение Шри Кришны своими глазами венчает весь девяти-ступенчатый процесс преданного служения, начинающийся со шраванам.

(180) Прямое видение Господа - наивысший плод всей садханы. Такое видение разрушает неведение майи в самой его основе и одновременно, с каждым мгновением, усиливает сияние премы.

(181) (Теперь, в доказательство наивысшего наслаждения от созерцания Господа глазами, даются примеры древности из священных писаний:)
Несмотря на то, что Шри Прахлада Махарадж, сын Кайадху (супруги Хиранйакашипу), как и другие великие преданные, всегда созерцают Господа в своих сердцах, тем не менее они всегда жаждут (т.к. в этом сокрыта высшая ананда) видеть всемогущего Прабху своими собственными глазами - такова реальность. Доказательством этого служит то, что однажды Прахлада Махарадж, сидя на берегу океана, увидел Господа своими глазами и бхава его восторженной любви возросла во много раз. (По этой теме вы можете обратиться к книге "Хари-бхакти-судходайа")

(182) (Кто-то, опираясь на стихи, подобные стиху "те ва амушйа ваданасита-падма-кошам" (ШБ. 3.15.44), может сказать, что когда четверо Кумар, во главе с Санакой, увидели Шри Бхагавана, они сначала посмотрели на Его улыбающийся лотосоподобный лик, затем перевели взгляд на сияющие ногти на пальцах Его ног. Но затем, поскольку глаза, как и другие чувства, ограничены и не в состоянии созерцать красоту и великолепие одновременно всего тела Господа, они закрыли глаза и в медитации сосредоточились на всем Его теле, с головы до пят. Это пример того, что мудрецы предпочли процесс дхйаны, вместо привычного созерцания глазами. Так что же, дхйана выше непосредственного видения? В ответ на это, чтобы установить иерархию в величии всевозможных видов бхагаван-мурти-даршана, приводится стих 182 Брихад Бхагаватамриты. В нем окончательно рассыпаются все аргументы противоречащие высочайшему превосходству непосредственного созерцания Господа своими глазами:)

Порой происходит так, что когда кто-либо обретает прямой даршан Шри Кришны, его глаза закрываются, а остальные чувства прекращают деятельность. Это происходит не потому, что преданный медитирует на Господа в своем сердце. Правильнее, это проявление признаков восторженного блаженства которое переполняет преданного. Это особое преломление любовных эмоций (према-викара), что подобно восьми признакам саттвика-бхавы, начинающимся с дрожи (кампа).

(Есть еще одно мнение, на которое стоит обратить внимание. Было описано как Господь Брахма совершал суровые аскезы и лишь когда он погрузился в глубокое самадхи, обрел бхагавад-даршан, Господь коснулся его, разговаривал с ним и лично одарил его величайшей милостью. Мораль этого в том, что некоторые преданные благодаря процессу дхйаны заслужили благосклонность Господа (об этом упоминалось ранее в 92-м стихе Брихад Бхагаватамриты, словом кадачит). В этой связи никогда не существует строгих правил определяющих явление Господа. Господь предстал таким образом только перед Господом Брахмой и другими бхагават-бхактами подобного масштаба. Однако же последнее заключение таково - в сравнении с видением Господа в уме, во время медитации, созерцание Его непосредственно глазами и возможнось ощущать Его остальными чувствами, вне всяких сомнений приносит самое высочайшее блаженство).

 

Приложение Г
(Примечание Триданди Свами Бхакти Прагйана Кешава Махараджа к 8-му стиху Шри Дамодараштаки)

Фраза "намо `нанта-лилайа" обычно понимается как "поклоны Шри Кришне - ананта-лила-бхагавану", или тому, чьи игры безграничны. Однако Шрила Санатана Госвами, видя скрытое желание Сатйавраты Муни и на основе своего духовного состояния и понимания, раскрыл очень сокровенный смысл (этих слов). Он таков - я приношу поклоны Шри Раса-лиле. Слово ананта указывает на то, что не имеет конца, другими словами непрекращающийся, неистощимый, неисчислимый и так далее. Слово лила происходит от ли + ла. Смысл слова ли - обнимать, а ла - позволять. Таким образом слово лила указывает на игры Господа Кришны в которых Он обнимает гопи. Исходя из этого становится понятно, что поклоны были принесены раса-лиле и связанным с ней играм. По этой причине здесь говорится ананта-лалайа. И как Шрила Санатана Госвами написал в своей тике: "...это говорит о том, что сюда входят все игры связанные с царством Гокула Вриндаваны. Я приношу поклоны всем этим лилам - здесь выражено именно такое настроение". Этими строками он сам исполнил наказ, содержащийся в словах мадхурена самапает - все начинания должны завершаться сладко.

Есть еще одна тема которую необходимо затронуть в этой связи. Шрила Госвамипад объяснил, что заключительная шлока Шри Дамодараштаки доказывает, что высочайшие из всех игр, это игры Шри Кришны, которые венчает раса-лила. Он говорит: "...поскольку это наиболее сокровенные темы, о них не говорится прямо... На них указывает всего лишь намек - пред ними склоняются со словами: намо `нанта лилайа". Причина такова - поскольку раса-лила самая возвышенная и сокровенная игра Господа, Сатйаврата Муни упомянул о ней лишь тонким намеком. Этим самым он дал понять, что никогда не следует где попало и от кого попало слушать о раса-лиле или же без почтения и повсюду говорить о ней, это всегда неблагоприятно. Но не только это, если недостойный человек, разочаровавшийся в попытках изгнать похоть, начинает затем размышлять о раса-лиле и имитировать ее, он несомненно будет деградировать, поскольку оскорбляет ее, принижая славу раса-лилы, природа которой трансцендентна. В конце-концов такой человек падет и превратится в обуянного похотью развратника и дрожащего над пожитками домохозяина, совсем как пракрита-сахаджии, которые прежде времени изощряются в высочайших истинах.

Чтобы выяснить кто достоин слушать и говорить о раса-лиле Господа особенно полезно обратиться к стиху Шримад Бхагаватам в заключительной части описания раса-лилы (10.33.30):

"Если кто-либо не является великой личностью, он не должен подражать их поведению, даже в уме. Если же заурядный человек, по глупости своей, будет делать это, он просто погубит себя. Точно также как человек, не будучи Рудрой, навлечет на себя смерть если попытается выпить океан яда".

Смысл этого таков - если человек не ишвара, наделенный божественной энергией и потому воистину достойный, он никогда, даже в уме, не должен подражать раса-лиле Господа. Только Господь Шива способен выпить весь океан яда. Если недостойный человек, арудра (не Рудра), ошибочно посчитает себя в высшей степени достойным и попытается испить яда в виде слушания и рассказа о раса-лиле - он обречен на смерть, он будет крепко захвачен самсарой, ужасным материальным существованием, что в принципе подобно смерти.

Раса-лила Господа Шри Кришны подобна драгоценному самоцвету, который венчает все Его игры, а благо от ее памятования, воспевания и т.д. является бесценным украшением всех остальных благ. Поэтому тот, кто достоин наслаждаться подобными темами, подобен сияющему изумруду среди всех преданных. Но раса-лилу Господа никогда и ни при каких обстоятельствах не должен изучать тот, чье сердце во власти пороков и кто жадно стремится ублажать себя. Если кто-то, в случае обычного образования, желает избавиться от незнания, ему необходимо постепенно овладевать высочайшими университетскими дисциплинами, и никогда начинающего студента или неуча не допустят в аспирантуру. Подобным образом всегда неблагоприятно наставлять в наиболее возвышенной теме, раса-лиле, того, кто невежественен и погружен лишь в свое внешнее чувственное восприятие.

Вы можете присылать нам свои пожелания и вопросы по адресам: sindhu@aha.ru - Шри Бхактиведанта Гаудиа Матх (Москва) swami@aha.ru - Расасиндху дас (организатор рассылки) Если, по тем или иным причинам, вы не хотите получать нашу рассылку, пожалуйста без смущения пошлите со своего адреса на swami@aha.ru письмо с одним словом Unsubscribe (Выпишите), этого достаточно. Если еще кто-либо хочет получать рассылку, он, со своего адреса, должен прислать письмо со словом Subscribe (Подпишите).