Садхья-сара – Суть цели Гаудий

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж
12 июля 1996, Ванкувер

В мире нет более возвышенных преданных, чем гопи, потому что Кришна склоняется к их лотосным стопам. Без их милости ничего не происходит. У Кришны есть несколько неисполненных желаний. Он просит Радху кое о чём. Что же это?

Преданный: Сварупа и настроение.

Ш.Нараяна Махарадж: Без Шримати Радхики Кришна не может совершать никаких действий, и Он припадает к Её лотосным стопам. Так кто же наше Божество, объект поклонения, арадхья? Шримати Радхика – наша арадхья. Каковы ваши отношения с Кришной? Вы должны думать: «Он – прананатха моей Шримати Радхики и никто более. У меня нет непосредственных отношений с Ним».

Наши отношения только с Радхаджи. Она – наша Пранешвари, Арадхья-деви и Сарвасья. Почему? Потому что Сам Кришна принимает прибежище Её лотосных стоп. Он совершает аскезы на берегу Радха-кунды, чтобы удовлетворить Радхику, и повторяет Её имена: «Ом радхая намах. Ом радхая намах. Ом радхая намах». Что Кришна делает, когда гопи приходят к пруду? Он приводит туда Своих коров. Поэтому вы не должны считать, что положение женщин менее значительно. Если нет шакти (энергии), что может сделать Шактиман (обладатель энергии)? Может ли Он совершать какие-то действия? Если у вас нет силы видеть, говорить или двигаться, что вы сможете делать? Только с помощью энергии мы способны действовать. Без энергии её обладатель подобен высохшему дереву. Благодаря Своей энергии, Кришна становится Расика Шекхаром. Кто Он без шакти? Он становится нирвишеша-брахмой.

По этой причине, что говорят и делают последователи Шанкарачарьи? Они заявляют: «Наш Брахман (джйоти) бесформенный, у него нет качеств и отличительных особенностей. Брахман не обладает милостью и расой». Они сравнивают Брахман с небом. Так какого рода должен быть гуру? Есть много разных градаций гуру. Сегодня я расскажу кое-что об этом. Если кто-то не поймёт, о чём я буду говорить, тогда скажите мне. Я не буду давать класс как ачарья, это будет просто ишта-гоштхи. Я пришёл не как ачарья. Это ишта-гоштхи для всех. Вы можете думать обо мне как об отце, сыне или друге. Поэтому не должно быть никаких условностей, когда друзья о чём-то спрашивают своего близкого друга.

Когда однажды вечером произошла встреча Махапрабху с Рая Раманандой Прабху, Махапрабху попытался скрыть подлинность Своей Личности. Но Рай Рамананда – возвышенный преданный, и Шриману Махапрабху не удалось это сделать. Он произнёс: «Сарвабхаума Бхаттачарья послал меня сюда. Он сказал, что ты расик высокого уровня и учёный вайшнав. Поэтому Я пришёл, чтобы встретиться с тобой».

Рай Рамананда ответил: «Сарвабхаума Бхаттачарья чрезвычайно милостив ко мне, поэтому он послал Тебя, чтобы моя жизнь увенчалась успехом». Оба они очень смиренны, такова вайшнавата (духовная преданность): чем больше у преданного смирения, тем больше и преданности. Никто не сможет стать преданным, не обладая смирением. Дождь проливается на вершины гор, но вода на них не скапливается. Она собирается у подножья. Подобным образом, бхакти там, где присутствует смирение.

Махапрабху сказал: «Я хочу спросить тебя кое о чём».

Если ученик смиренно вопрошает о чём-то своего гуру, тогда гуру поймёт, что он хочет, иначе он может не ответить на его вопрос.

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах

«Попытайся узнать истину, приблизившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованная личность может наделить тебя знаниями, потому что она видит истину» («Бхагавад-гита», 4.34).

Первым условием для этого является служение. Предлагайте ваши дандават-пранамы и служите гуру. Тогда можете спрашивать с полной верой и получить подлинные ответы. Не пытайтесь задавать экзаменационные вопросы учителю и не пытайтесь победить его. Вопрошайте так, как Арджуна спрашивал Кришну. Арджуна был очень смиренен.

прабху кахе, – «пала шлока садхйера нирнайа»

Шри Чайтанья Махапрабху дал наставления Рамананде Раю: «Повторяй стихи явленных писаний, касающиеся конечной цели жизни» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.57).

Ученик начального уровня не знает ничего. Но те из вас, которые занимаются духовной практикой десять или двадцать лет, уже могут что-то понять. Что же вам нужно? Вначале вы должны определить, какова цель вашей жизни. Вам следует знать, в чём цель жизни, каковы ваши устремления и планы. Это называется садхья. Процесс достижения вашей садхьи или цели называется садханой. Поэтому в первую очередь нужно решить: «Что я хочу? Какова моя садхья?» Все души должны вопрошать о цели жизни. Многие существа воплотились в различные формы жизни. Но цель должна быть определена для всех существ именно здесь. Послушайте, что я вам расскажу, и вы поймёте, что мои наставления представляют ценность для вашего существования. Мои дорогие дочери, не ходите туда-сюда. Все должны подойти ближе и слушать очень внимательно, я не знаю, будет ли у вас ещё возможность услышать это снова.

Первый вопрос, который задал Махапрабху: «Какова цель жизни для всех душ?» Он спросил это не для Себя, а для блага всех джив, желая определить цель жизни для них. Каждый из вас хочет быть счастливым. Мы всегда стремимся найти своё счастье, которое не покроется даже тенью страданий. Нам нужно счастье только такого рода. Но как много мы получаем счастья в этом мире? Чаще всего к нам приходят непрошеные страдания. Наступает старость, и одолевают болезни. Тогда жизнь уже превращается в борьбу. Если муж покидает жену, жена уходит от мужа или кто-то ворует всё, что вы заработали, возникает множество проблем. Поэтому люди разными способами пытаются достичь счастья в этом мире. В наши дни технологический прогресс шагнул далеко вперёд, начиная с кухни и до различных способов коммуникаций. И хотя люди всех стран и континентов могут общаться друг с другом, всё же они говорят друг с другом только о материальном. Сейчас я говорю здесь, но меня могут услышать также и в других местах. Кроме того, многие преданные ИСККОН следуют за мной. Они путешествуют повсюду, куда отправляюсь я.

Они думают: «Что произойдёт здесь? Будет ли Махарадж говорить против нас? Что он делает? Настраивает ли он других враждебно к нам?

(Смех).

Итак, мы всегда стремимся к счастью. Появилось множество научных открытий в области транспорта, коммуникаций и медицины. Стала возможной даже замена органов человеческого тела. Мозг человека могут заменить мозгом обезьяны.

(Смех).

Появилось так много достижений. Нажатием одной кнопки открывается дверь в столовую, кухню, ванную и другие комнаты. Придумано множество всяческих удобств. Если вам нужна какая-то информация, вы используете компьютер, и нужные сведения приходит к вам. Пользуясь этими инструментами, вы можете даже вспомнить то, что давно уже забыли. Так много выдающихся успехов. Но всё это создаёт серьёзные проблемы. Качества души погибают (остаются невостребованными) и всё акцентируется на теле. Качества сердца – любовь, смирение и учтивость. Человек не думает о душе, Сверхдуше и любовных отношениях с Богом. Что увеличивается? Настроение «ешь, пей и веселись». Почему вы оставили Индию? Ведь прежде вы жили в ней.

В Индии есть Вриндаван, Навадвипа, Пури и другие святые места. Вы памятуете об этих местах у себя дома. Почему же вы покинули Индию? Здесь нет недостатка в пище, воде или одежде. Есть только один недостаток. Вы думаете: «О брат, я желаю насладиться мирским счастьем на Западе. Мы отправимся в Канаду и заработаем там много денег, снимем приличный дом, заведём детей и дадим им хорошее образование. Такого комфорта как здесь, в Индии не найдёшь. Живя в Индии, я не смогу жениться на красивой девушке, если у меня нет денег. Только богатый человек может жениться на красивой девушке высокого происхождения. Кроме того, нужно много учиться. Я должен получить ученую степень, подобную М.А., Ph.D или D.Lit, стать инженером или доктором. В западных странах я смогу заработать деньги своими руками и постоянно жить на Западе».

Почему такие мысли приходят к вам в голову? Вы достигли желаемого счастья? Оставив своих родителей, родственников, вы отправились в западные страны в поисках счастья. В Индии есть некоторые богатые семьи, но они также воруют. Иногда их даже сажают в тюрьму, когда поймают. Они крадут, чтобы обрести больше денег, их желудок никогда не может насытиться. Даже в наши дни ещё никто полностью не получил удовлетворения от мирского счастья. Так будет всегда. В действительности, то, что вы принимаете за счастье, не является таковым. Это всего лишь страдание. Люди сражаются друг с другом из-за вина, женщин и богатств. Ради этого они убивают друг друга. Но западные страны не могут дать человеку никакого счастья. Часто бывает, что имея одну супругу, человек желает обладать многими женщинами. Но принесёт ли это ему счастье? А, быть может, смерть?

Такой человек думает: «У меня будет тысяча жён одновременно». Когда он умирает, его деньги остаются в банке или всё его богатство переходит к сыновьям по наследству. Следовательно, счастье, к которому вы так жадно стремитесь, не является настоящим. В то же время, вы должны понять, что настоящее счастье всё же существует. Миряне находят его в выпивке. Но это всего лишь невежество. Пьяный человек лежит в сточной канаве, где пёс орошает его рот уриной. В таком состоянии пьяница подобен камню. Это никак нельзя назвать счастьем.

Говорится, что каждый человек должен знать цель своей жизни. Но люди говорят: «Мы неквалифицированны». Тогда готовы ли вы оставаться на той же стадии преданности миллионы жизней? Благодаря шраване, каждый человек может постепенно получить квалификацию. Преданные, которые заявляют, что они неквалифицированны, описаны в «Чайтанья-чаритамрите». Должны ли они читать книги, которые распространяют? Они только сбывают их и собирают пожертвования. Есть ли необходимость открывать их и читать? Разве бхакти достижима через реализацию книг? Такие люди просто получат сукрити, это правда. Но преданные обязаны изучать эти книги. Свамиджи (Бхактиведанта Свами Прабхупада) никогда не говорил: «Вы должны только распространять книги, но не читать их». Писал ли он об этом где-нибудь? Никогда. Преданные должны постигать глубокий смысл этих книг и спрашивать вайшнавов о том, что в них написано. Каждый человек желает быть счастливым. Но вначале нужно определить, что такое подлинное счастье. Поэтому садхана не определяется первой: пада шлока садхйера нирнайа. Вначале мы должны определить цель своей жизни. Мы хотим счастья, это верно. Но что такое счастье? Рай Рамананда Прабху сказал:

райа кахе, – «сва-дхармачаране вишну-бхакти хайа»

«Если человек исполняет предписанные обязанности согласно своему социальному положению, в его сердце пробуждается изначальное сознание Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.57).

Ради счастья мы тяжело трудимся в этой самсаре, но таким способом счастье не придёт. Как достичь счастья? Только полностью предавшись лотосным стопам Господа, и, практикуя бхакти, мы обретём желаемый результат. Господь Кришна поддерживает всё творение. Мы – Его частицы и Он создал нас. Поэтому, пока мы не используем в процессе бхакти своё тело, ум и речь (полнота, доступная для садхаков), счастье будет недостижимо. Всему миру известен Наполеон Бонапарт. Он хотел подобно Гитлеру завоевать весь мир. В конечном итоге, при переходе через Альпы, его убили. Британские, русские и американские армии схватили его и утопили в океане. Достиг ли он счастья? Все вы знаете, что случилось с Гитлером. Что говорить о Раване и других? Они делали всё возможное, чтобы быть счастливыми, но получили лишь страдания. Поэтому Рай Рамананда Прабху сказал: «Оставаясь в этом мире, следуйте сва-дхарме. Достигнув бхакти с помощью собственных усилий, вы обретёте счастье. Это наша садхья. Мы должны совершать вишну-бхакти».

В Индии существовала когда-то такая традиция. Какой бы собственностью человек ни обладал, каждый домохозяин, непременно, имел шалаграма-шилу. Так было прежде, но теперь всё постепенно исчезает. Даже сейчас, если домохозяин нищий и ничего не имеет, у него есть шалаграма-шила или Божество Радхи-Кришны, Ладду-Гопала, Сита-Рамы или Ганешаджи. Домохозяева обязательно кому-то поклоняются. Даже если у них нет ничего, они, по меньшей мере, могут предложить воду и цветы Шанкараджи. Некоторые поклоняются Сарасвати Деви, другие – ещё кому-то. Но процесс поклонения непреложен для всех. Об этом говорится также в «Гите» (9.23):

йе ‘пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах
те ‘пи мам ева каунтейа йаджантй видхи-пурвакам

«Преданные, которые с верой поклоняются полубогам, в действительности, поклоняются только Мне, но делают это, о сын Кунти, неправильно».

Полубоги неотделимы от Кришны. Они – Его богатство. Все полубоги уполномочены Кришной и выполняют во вселенной свои обязанности. Поэтому, почитая их, мы также с почтением относимся и к Кришне. Но это косвенное поклонение Богу. Поклонение полубогам не приведёт нас к Кришне. Получив общение в садху-санге, мы постепенно оставим поклонение полубогам и доверим свою любовь только Кришне. Иначе всё будет испорчено. Поэтому говорится: «Сва-дхарма ачаран».

Всегда говори правду и никогда не лги. Если гость приходит в твой дом, прими его должным образом – атхити-девата-бхаво. Питри-дева-бхаво, – «служи своему отцу», матри-дева-бхаво – «служи своей матери». Эти наставления все должны знать. Если кто-то говорит: «Не почитай своего отца и мать», никогда не принимайте во внимание эти слова. Некоторые говорят: «Мы родились в этом мире по причине того, что наши родители просто наслаждались друг другом. Поэтому, какая в них необходимость?» Никогда не говорите подобным образом. Следует знать, что наши родители – это косвенное проявление Бхагавана.

Если человек не проявляет преданности своим родителям, он ни в одной из жизней не научится быть преданным Бхагавана. Нужно с почтением относиться к своим родителям. Они дали нам тело и ради нашего счастья тяжело и беспрестанно трудятся. Не почитая своих родителей, как мы сможем развить эти качества к Бхагавану? Если есть хоть немного бхакти, её следует предложить Бхагавану. Вы должны хорошо понимать это и должным образом относиться к своим родителям. Вы также должны почитать нашу гуру-варгу. Только тогда вы сможете передать эту любовь Кришне.

вишайе дже прити ебе ачхайе амара
сеи мата прити хаука чаране томара

«Пусть такое же влечение, как я имею к материальным удовольствиям, я разовью к Твоим лотосным стопам» («Прабху тава пада-йуге». Ш.Бхактивинода Тхакур).

Что такое бхакти? Передача любви, которую вы развили к своим родителям, братьям, сестрам, жене и детям, Кришне – это и есть бхакти. Оставаясь дома, вы должны исполнять все свои обязанности по отношению к жене, родителям и обществу. Всегда говорите правду и никогда не лгите. Вот таким образом, вы должны поклоняться Вишну. Это правильно. Но на это Махапрабху сказал:

прабху кахе, – «ехо бахйа, аге каха ара»

Господь ответил: «Это внешне. Лучше расскажи Мне другое значение» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.59).

Махапрабху сказал: «Это не садхья».

Тогда для кого эта садхья предназначена? Для тех, кто запутался в самсаре. Поэтому Махапрабху сказал Рай Рамананде: «Говори дальше». Таким образом, Махапрабху и Рай Рамананда обсуждали садхью и садхану.

Преданный: Они обсуждали цель бхакти?                             

Ш.Нараяна Махарадж: Они не обсуждали цель бхакти, а рассматривали вопрос, как достичь счастья, которое в реальности нам необходимо. Это зависит от нашего настроения, чего мы хотим на самом деле, какую цель жизни мы ставим перед собой. Тогда цель и процесс её достижения будет решён. Мы не можем купить расагуллу (индийскую сладость) в магазине одежды, поэтому туда бесполезно идти. Сначала нужно определить, чего мы в действительности хотим, тогда процесс достижения желаемого объекта будет осуществлён. Поэтому Рай Рамананда Прабху начинает своё объяснение с материальных объектов.

Вишну-бхакти может дать нам счастье. Всю свою деятельность мы совершаем с намерением достичь именно его. Однако оно недостижимо с помощью собственных усилий. Но если мы заняты в бхакти Бхагавану, результат непременно придёт.

Оставаясь в самсаре, вы можете делать всё. Но что же главное? Занимаясь вишну-бхакти, мы очистим свою карму и достигнем счастья, если у нас не такой жребий как у Раваны. Хотя он делал всё (для своего счастья), однако испытывал страдания и, в конце концов, умер. Поэтому, если вы хотите счастья, совершайте вишну-бхакти, оставаясь в варнашрама-дхарме. Цель варнашрамывишну-бхакти. Имя Бога здесь не упоминается. Личность, которая создаёт, поддерживает и в которую входит всё творение во время уничтожения вселенной, – это Господь Вишну. Служите Вишну, который присутствует в форме шалаграма-шилы. Хотя у Него нет имени, и вы не можете увидеть ног или головы у шилы, всё же это – Сам Бхагаван. Его головы, руки и ноги располагаются во всех четырёх направлениях. Он зрит и поддерживает всё мироздание, хотя шила может не иметь специального имени.

Мы совершаем севу Вишну, оставаясь в рамках системы варнашрамы, чтобы у нас выросли хорошие дети, а также молимся, чтобы они не болели и долго жили, а наш бизнес процветал. Наша (т.е. ведическая) вишну-сева предназначена для этой цели. Именно поэтому такой подход считается внешним. Поклонение Вишну в варнашраме предназначено для этой цели.

Кто-то возможно думает: «Мои усилия могут быть бесполезными, если я действую по указке собственных желаний. Но, занимаясь вишну-бхакти, я буду счастлив, мои дети станут квалифицированными, и бизнес будет процветать. Таким образом, я обрету счастье». С этой целью некоторые люди практикуют вишну-бхакти. В действительности, такая модель преданности не имеет отношения к атме, она связана только с телом. Поэтому Махапрабху говорит об этом как о внешнем. Однако когда преданность относится к атме, к душе приходит помощь.

Практика вишну-бхакти в системе варанашрамы означает счастье для тела. Поэтому поклонение Вишну даёт благополучие телу и уму, но не предназначено для самой души. Эта практика считается внешней, поскольку не имеет отношения к душе. Практикуя поклонение Вишну в системе варнашрама-дхармы, вы сможете обрести материальные плоды наслаждений или достичь небесных планет. В конечном итоге, личность получит освобождение (мукти). Но большего, чем это, душа не сможет получить, потому что этот процесс не относится к душе (её сварупе). Поэтому Махапрабху сказал: «Продолжай говорить дальше. Это не имеет отношения к душе».

Рай Рамананда сказал:

райа кахе, «кришне кармарпана – сарва-садхйа-сара»

«Предлагать плоды своей деятельности Кришне – суть всех совершенств» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.59).

Вы не являетесь господином своей деятельности. Именно поэтому вы должны совершать свою карму, кушать, готовить, смотреть за детьми. Но что бы вы ни делали, необходимо предлагать всё Кришне, кришнайа намах. Если вы не предлагает свою карму Кришне, плоды такой деятельности свяжут вас с самсарой.

йаджнартхат кармано нйатра локо йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа мукха-сангах самачара

«Любую деятельность следует предлагать Вишну как пожертвование, иначе она станет причиной рабства в материальном мире. Поэтому, о сын Кунти, исполняй свои предписанные обязанности для Его удовольствия, и, таким образом, ты всегда будешь оставаться свободным от этого рабства» («Бхагавад-гита», 3.9).

Тад-артхам; тад означает Вишну. Это свидетельствует, что вы должны всю свою карму предлагать Вишну.

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам

«Чтобы ты ни делал, ни ел или отдавал, какие бы аскезы ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» («Бхагавад-гита», 9.27).

Предлагайте вашу карму Бхагавану, и это избавит вас от рабства. Поэтому вы должны совершать карма-йогу. Махапрабху ответил: «Это правильно, но также не относится к атме. Оно имеет внешнее значение».

С каких пор обусловленная душа стала исполнителем своей кармы? Может ли она притязать на что-нибудь, как на своё собственное? Чьё это тело? Кто дал нам разум? Кришна дал тело и разум. Чей это дом (в котором вы живёте)? Поэтому всё, что вы делаете, должно быть предложено Вишну. Вы можете принимать прасад сколько захочется и совершать киртан. Это хорошо. Но если предлагаемая вами карма не связана с атмой, вы никогда не будете счастливы (прасаннатма). Нужно осознать, что вы не исполнитель (акарта). Если это не так, тогда почему бы вам не дать рождение ещё одному сыну? Если человек стал совсем седым и у него выпали зубы, он больше не может производить потомство, тогда почему бы ему не завести ещё пять или больше сыновей? Почему он не может это сделать? Потому что по собственной воле вы не может совершать никаких действий.

Вы должны думать: «Вся моя деятельность происходит по милости Прабху (Господа), поэтому я буду всё предлагать Ему». В противном случае, вы будете введены в заблуждение. Что такое карма? Это невозможно понять за один день. Осмысление придёт постепенно. Любое ли действие, которое вы совершаете, является кармой? Нет. «Я собираюсь», где карма в этом действии? «Я» относится к подлежащему, а «собираюсь» к глаголу. Но где здесь сам объект? «Я ем манго». Вы кушаете манго с удовольствием. Кто же ест в действительности манго? Чей желудок будет наполняться? Желудок личности, которая ест манго. Следовательно, это карма. Но если вы покупаете что-то в магазине и бескорыстно предлагаете Кришне, тогда это не будет кармой. Когда кто-то покупает что-либо на рынке, предлагает Кришне и принимает прасад, это называется парама-бхакти. Действия одни и те же, но суть отличается. Это следует понимать.

Благодаря гьяне можно обрести мукти. Совершая гьяну, человек не будет связан никакой работой, совершаемой в самсаре.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: ехо бахйа – это тоже внешнее, не имеющее отношения к атме, повествуй дальше (поднимайся выше). Тогда Шри Рай Рамананда сказал:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Оставь все другие религии и предайся Мне. Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Не страшись ничего» («Бхагавад-гита», 18.66).

(Обрыв записи)

Ш.Нараяна Махарадж: Бхакти – это всё. Нет такого знания, которое не присутствовало бы в бхакти.

Махапрабху сказал: «Это также внешнее и не имеет отношения к атме. Поэтому ты должен продолжать говорить дальше».

Тогда Рай Рамананда Прабху сказал: «Свадхама-тйага».

В варнашрама-дхарме твёрдо установлено поклонение Вишну, служение родителям и гуруджанам. Она также учит быть честным. Но отречение проявляется двумя способами. Вы должны служить родителям и не быть при этом к ним привязанными, думая о них как о слугах Кришны. В таком же настроении следует относиться к детям. В этом нет никакого вреда. Ваше внутреннее состояние должно быть таким: «Всё это богатство принадлежит Кришне. Я лишь его хранитель». Это нужно понимать именно таким образом (то есть внутренне отречён, а внешне продолжаешь исполнять свой долг).

Другую форму отречения представляют Шукадева Госвами и Нарада Госвами. Они отреклись от всего полностью (даже внешне). Однажды человек поднимется до этой стадии, то есть достигнет лотосных стоп Кришны, и тогда он утратит чувство собственности и привязанности к кому-либо. Он будет воспринимать всё творение как владение Кришны. Это очень высокая стадия развития. Даже оставаясь в самсаре, не следует ни к чему привязываться. Однако полный отказ от деятельности не позволит вам сделать даже единственного вдоха. Отвергая полностью карму (какую-либо деятельность), человек сразу же умрёт. Так или иначе, должна быть какая-то деятельность. Откуда вы возьмёте роти (хлеб)? Сможете ли вы дышать, оставив самсару? Следовательно, на первой стадии следует отречься от привязанности к жене, детям, братьям, сёстрам и родственникам, какой бы она ни была.

Вы должны думать: «Родственники принадлежат Кришне. А я также Его слуга».

манаса, деха, геха-йо кичху мора
арпилун туйа паде, нанда-кишора

«О Нанда-кишора, своё тело, семью, всё, что у меня есть, я предлагаю Твоим лотосным стопам!» («Шаранагати». Ш.Бхактивинода Тхакур)

Свамиджи (Шрила Прабхупада) пел этот киртан.

манаса, деха, геха-йо кичху мор
арпилу туйа паде, нанда-кишора

«О Прабху (Кришна). Всё, что имею, я отдаю Твоим лотосоподобным стопам. Я никого не считаю своей собственностью, потому что все Твои слуги и принадлежат только Тебе. Даже пёс считается Твоим слугой с духовной точки зрения. Поэтому он также достоин почтения».

Свинья тоже имеет душу. Разве Кришна не присутствует в теле свиньи? Безусловно, Он находится там. Он пребывает и в теле мухи. Поэтому преданный видит Господа в каждом существе и мысленно предлагает поклоны. Таким образом, варнашрама утверждает отречение, потому что это вечное состояние души. Но если сва-дхарма рекомендует отречение, тогда следует отречься даже от тела. Что же остаётся? Вы покинете тело? Нет. У вас (людей) нет учения, как оставить тело.

Правильное суждение таково: «Кришна дал мне это тело, состоящее из плоти, костей и крови. Я останусь в нём на какое-то время и буду совершать садхану». Ваше отношение к телу должно быть таким. Необходимо принимать только то, что легкодостижимо (приходит естественно, без излишних трудов). Зачем заботиться о пище день и ночь? Поэтому Рай Рамананда Прабху говорит подобным образом. Шастры утверждают:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам екам шаранам враджа

Нужно отвергнуть все виды дхармы. Некоторые из них предназначены для поклонения полубогам и полубогиням. Хотя такое поклонение рекомендовано в системе варнашрама-дхармы, однако, теперь (на стадии полного отречения) его нужно отринуть и стать целеустремлённым, мам екам шаранам враджа. Кришна говорит: «Все полубоги исходят из Меня. Они – Мои вибхути, Моё богатство. Следует также оставить поклонение духам и деревьям. Что необходимо сделать? Предаться Моим стопам. Сделав это, вы избавитесь от всех страданий и источников их возникновения».

Вы можете даже оставить свою жену. Что сделал Махапрабху? Вчера я рассказывал, как Махапрабху, повторяя: «Кришна, Кришна», оставил Свою жену. Ради своего мужа Его жена отказалась от всего, даже от целомудрия. Всю себя она посвятила служению Ему. Разве это справедливо? Рамачандра отвергнул Ситу, чтобы удовлетворить прачечника (шудру). Какая же это справедливость? И никто в Айодхье не спросил, почему Он это сделал. В чём провинилась мать Сита? Сделала ли она что-нибудь предосудительное? Шукадева Госвами оставил своих родителей сразу же после рождения.

Наша сва-дхарма такова: «Я – слуга Кришны и Его частица. Без встречи с Ним, я никогда не буду счастлив». Реализовав этот постулат, вы избавитесь от телесной концепции. Если человек думает, что подобные действия вовлекут его в грех, тогда Кришна говорит следующее: «Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Не беспокойся ни о чём». Махапрабху показывает это на собственном примере.

Если человек получает прему к лотосным стопам Кришны, он будет стремиться сделать всё возможное, чтобы его жена, брат и родственники достигли такого же положения. Он милостив ко всем существам. Поэтому нам даётся наставление – оставить все дхармы в варнашраме. Например, Махарадж Харишчандра всегда говорил правду. Он никогда не лгал. У него был сын Рохиташва и жена Шайбья. Харишчандра жил со своей семьёй в своем царстве. Однажды к нему пришел Вишвамитра. Он был чистым преданным. Он является таттва-дарши и брахма-гьяни как Васиштха. Рамачандра относился к нему как к Своему Гуру. Он служил Его лотосным стопам. Вишвамитра подумал: «Он из родословной Рамачандры и всё же принимает ложь за правду. Он не может понять это, считая себя исключительно добродетельным и справедливым».

Вишвамитра пришёл к нему во сне и попросил отдать ему свое царство. На следующий день он спросил царя:

- Ты помнишь, что я просил тебя отдать мне своё царство?

- Да.

- Тогда почему ты ещё до сих пор не сделал это? Ты лжец, хотя считаешь себя праведником. Почему ты не отдал мне своё царство?

- Хорошо. Я отдаю тебе своё царство.

- Дай мне подношение в десять тысяч золотых монет.

Харишчандра приказал: «Казначей, выдай Вишвамитре десять тысяч золотых монет из моей казны».

Вишвамитра сказал: «Ты лжец! Как можешь ты сокровища называть своими, когда всё царство принадлежит мне? Может ли какое-нибудь богатство в нём принадлежать тебе? Разве ты не отдал мне царство?

- Отдал.

- Ты отдал мне царство без сокровищ?

- Нет.

- Тогда где мои деньги?

Теперь Вишвамитра намеревался дать Харишчандре понять, что сын Рохиташва и жена Шайбья больше не являются его собственностью, а сам он не царь, как считал себя прежде. Вишвамитра сказал:

- Продай себя и принеси мне деньги. У тебя нет ничего кроме собственного тела.

- Хорошо, я продам своё тело,  — ответил Харишчандра.

Он пошёл на базар, чтобы продать себя, но Вишвамитра сказал:

- Это мой рынок. В моём царстве ты не можешь продать себя, потому что все деньги являются моей собственностью.

- Тогда куда я должен пойти? Такого места ведь нет.

- Хорошо. У меня есть решение. Иди в обитель Шанкары, Каши, Это место не принадлежит земле и не относится к моему царству. Отправляйся туда.

Харишчандра пошёл в Каши, где охранник кладбища дал ему пять тысяч золотых монет за его служение. Теперь ему осталось собрать ещё пять тысяч золотых монет. Продав себя сторожу, Харишчандра подумал о том, как ему продать свою жену и сына. Тогда один брахман купил его жену и сына за пять тысяч золотых монет. Теперь Харишчандра сам стал сторожем кладбища. Он подумал: «Когда-то я был царем…».

(Далее Шрила Гурудев говорит с преданным на хинди)

Ш.Нараяна Махарадж: Я собираюсь подготовить буклет на пятьдесят страниц о том, что я никогда не критиковал ИСККОН. Я всегда помогал последователям Свамиджи, нигде не выступал против них и не принимал учеников ИСККОН. Противоположное мнение – ложь.

Преданный: Но вы можете давать шикшу всем.

Ш.Нараяна Махарадж: Безусловно. Если преданный просит о шикше, как я могу ему отказать? Если он задает мне вопросы, могу ли я не ответить на них? Ученик – это тот, кто принимает шикшу. Никто не может стать учеником, получив только мантры.

Эти преданные остались со Свамиджи. Он дал им харинаму и всё остальное. Свамиджи сказал им: «Не ходите больше никуда. Совершайте бхаджан Кришне». Но почему они поступают в университет (или институт)? Чему они учатся в нём? Разве у них есть вера в наставления Свамиджи или харинаму? Поэтому они идут учиться к атеистам университета. Тамала Кришна, Хридаянанда и другие решили сделать это. Увидев поступки лидеров, сотни преданных следуют их примеру.

Преданный: У них нет веры.

Ш.Нараяна Махарадж: У них нет веры ни в харинаму, ни в Свамиджи. Они думают, что учение Свамиджи неполное, это оскорбление. Присоединившись к матху, мы не посещали никакие колледжи.

Преданный 2: Но, поступая в университет, обучившись, они могут потом проповедовать?

Ш.Нараяна Махарадж: Тогда они могут пойти в наш колледж. Свамиджи рекомендовал ученикам обучаться в нашем колледже.

Преданный: Распадётся ли ИСККОН и создастся вновь?

Ш.Нараяна Махарадж: Посмотрим, какие у Кришны будут планы. Я хочу, чтобы эти преданные изменились и способствовали прогрессу ИСККОН. 90% преданных покинули движение, теперь остались только лидеры. Пребывая в Хьюстоне, я слышал такие разговоры: «Что случилось с Тамала Кришной? Почему он собирается поступить в университет? Он купил машину, потратив огромное количество денег. Мы не для этого давали пожертвования. Что он делает?»

Я хочу, чтобы они изменили свой образ мышления и научились почитать вайшнавов. Они должны продолжать миссию Свамиджи должным образом. Я готов помогать им во всех отношениях. У меня не было желания отправляться на Запад, но Свамиджи сказал: «Ты должен поехать. Я всё устрою для тебя» Свамиджи привёл меня сюда. Он сказал: «Отправляйся в те места, где я проповедовал».

Преданный: Какой вы получили опыт, став Махараджем?

Ш.Нараяна Махарадж: Я чувствую себя хорошо, посетив и увидев многие места, где Свамиджи совершил волшебство. Он изменил мировоззрение людей и сделал их преданными. Теперь его ученики обязаны продолжить миссию Свамиджи. Но если они не выполняют свои обязанности, это нехорошо. Если отец создал что-то, сын должен следовать по его стопам. Такова обязанность сына.

 


Цитаты

«Как мы можем достичь счастья и удовлетворения? В этот век ссор и лицемерия каждый хочет мира и счастья. Так много проблем здесь, поэтому мы должны объединиться. Если мы хотим чему-то научиться, стать инженером, доктором или экспертом в какой-то работе, мы пойдём учиться в школу. Тогда мы сможем получить квалификацию. Желая знать, кто создал этот мир, почему одна личность рождается в богатой семье, а другая в бедной или получить трансцендентные знания, следует обратиться к личности, которая сведуща в них. Иначе вы не сможете постичь знание. Вы можете потратить тысячи долларов для реализации мирских целей, чтобы получить медицинское образование или научиться играть на фисгармонии, почему бы вам, в таком случае, не обратиться к учителю трансцендентных знаний? Если вы не служите ему и не слушаете ничего из его уст, как вы станете квалифицированными?» (1.07.1999г. Франция). 

«Садхака должен быть такого уровня: пользуется ли он душем, спит, завтракает, идёт куда-то – все его действия предназначены не для себя, а для Кришны. Всё, что бы он ни делал, посвящается только Кришне. Утром вы должны подняться, выполнить свои обязанности и счастливо приступить к повторению святых имён Кришны, памятованию о Нём без всяких беспокойств. «Но всё же я должен немного поспать» – так размышляет «слуга» подобного (низкого) уровня. Гопи думают, что если они счастливы и красивы, Кришна тоже будет счастлив и красив, если они будут несчастны, то Он также станет несчастен. Поэтому они всегда пребывают в настроении: «Мы должны быть счастливы». (03.07.1996г. Сан-Франциско).

«Гопи спросили Кришну: «Можем ли мы узнать, как Тебя можно удовлетворить?»

Кришна ответил: «Вы можете петь такой же киртан с возвышенным настроением для Моей возлюбленной Шримати Радхики. Тогда Я буду доволен, иначе нет. Прославляйте Мою возлюбленную Шримати Радхику. Гопи ответили: «О да. Мы можем спеть другой киртан с таким же возвышенным настроением для Шримати Радхики. И они начали петь для удовольствия Кришны «Радха-крипа-катакша-става-раджу».

(Шрила Гурудев ведёт киртан и все преданные поют «Радха-крипа-катакша-става-раджу»).

Услышав этот киртан, Кришна начал плакать. Слёзы нескончаемым потоком лились из Его глаз. Он спросил: «Чего вы хотите? Я хочу дать вам благословение».

Гопи ответили: «Мы хотим служить Божественной Чете – Шримати Радхике и Тебе».

Кришна сказал: «О, Я лично провозглашаю, что каждый, кто будет петь этот киртан, освободится из океана рождений и смертей, войдёт во Вриндаван и присоединится к раса-лиле со всеми необходимыми документами, подобными паспорту и визе» (4.07.1996г. Сан-Франциско).

«Нарададжи использует множество хитрых трюков, чтобы удовлетворить Кришну. Поэтому Нарада Риши очень дорог и близок Кришне. Он всегда находит разные способы, чтобы прославить преданных высокого класса. Он очень изобретательный. Никто не может сказать: «Почему он так действует, как он это делает и с какой целью?» Никто не знает, куда он идёт и что делает? Он такой же хитрец, как и Сам Кришна. Гопи, мать Яшода, Врадж и Ямуна наделены такими же качествами. Преданным Кришны тоже присущи эти свойства. Я не специалист, хотя обладаю качеством хитрости. Но она используется только для служения Кришны. Итак, Нарада всегда прославляет своего господина – Кришну, а также Шримати Радхику, гопов и гопи. Если бы Нарады не было здесь, никто бы не знал о высоком уровне преданных» (30.06.1999г. Франция).


 

 

Перевод: Наянамани д.д.
Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.

"Ведические истины представляют собой безупречное, свободное от ошибок, описание реальности".

(Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, "Шримад-Бхагаватам", 2.4.23 комм.)

 

icon rss2greyicon rss2grey
        Новости               Харикатха

Rambler's Top100

Purebhakti.Ru 2007-2020