Шри Према-виварта – или любовь, повернувшаяся вспять

Харе Кришна. Дорогие преданные, примите наши поклоны. Вся слава Шри Шри Гуру и Гауранге. Вся слава Шри Вришабхану-нандини Шримати Радхарани! Поздравляем вас с праздником Шри Радхаштами! В честь этого радостного дня предлагаем вашему вниманию удивительную статью Шрилы Бхактиведанты Нараяны Махараджа, посвященную према-виварте – возвышенной любви Шримати Радхики.

Ваши слуги,
редакция purebhakti.ru

 

Шри Према-виварта –
или любовь, повернувшаяся вспять

premavivarta 

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж
Переведено из журнала «
Rays of the Harmonist» №17, Картика, 2007 г.

 

«Истинные духовные чувства не открывают. Любовь Шримати Радхики к Кришне беспрецедентна, и все же Она никогда открыто не признавалась Ему в любви».

 

В книге «Према-виварта» Шри Джагадананда Пандит, близкий спутник Шри Гауранги, пишет: «Прити болийа тина-ти анкара, бхувана-мадже – по всему миру разносится слава этих трех букв – пи, ри, ти». Иными словами, эти три буквы – суть всего. Говорится, что «любой, кто познал смысл трех с половиной букв – п-ре, ма – является великим ученым» (даи акшара према-ка паде, со пандита хои). В трех буквах – пи, ри, ти – заключена суть всех Вед, Упанишад и, в особенности, «Шримад-Бхагаватам», «Шри Чайтанья-чаритамриты» и книг Госвами.

Шри Джагадананда Пандит пишет: «Тот, кто действительно любит, никогда не скажет возлюбленному: «Я тебя люблю». Может ли любящий человек такое сказать? Никогда. Он будет скрывать свои чувства. Откроется ли он тому, кого любит? Станет ли открыто описывать глубину своих чувств? Так делают лишь мирские любовники.

Истинные, духовные чувства не открывают. Например, любовь Шримати Радхики к Кришне беспрецедентна, и все же Она никогда открыто не признавалась Ему в любви. Наоборот, Она говорит:

на према-гандхо ’сти дарfпи ме харау

крандfми саубхfгйа-бхараv пракfiитум

ваvib-вилfсй-fнана-локанаv винf

бибхарми йат прftа-патаyгакfн вhтхf


«В Моем сердце нет и следа любви к Кришне. Мои слезы разлуки – лишь желание показать всем, как Мне повезло. Не видя прекрасного лица Кришны, неподражаемо играющего на флейте, Я веду бессмысленную жизнь насекомого». (Ч.-ч., Мадхья, 2.45)

«Увы! – рыдает Шримати Радхика. – У меня нет даже тени любви к божественным стопам Шри Кришны». Она бьётся в агонии разлуки и плачет: «Девушки из горных племен, живущих на Говардхане, с огромной любовью поклоняются лотосным стопам Шри Кришны. Все безмерно любят Кришну: даже гуляющие по лесам Вриндавана олени и даже облака в небе. Река Ямуна делает вид, что кланяется Его лотосным стопам, а на самом деле любовно обнимает Кришну своими колеблющимися волнами. И только Мое сердце, увы, лишено этой премы». Таково настроение Шримати Радхики. Шриман Махапрабху со слезами на глазах повторял Ее слова, погрузившись в Ее настроение.

Только посмотрите! Хотя подобная любовь никогда не выражается открыто, все же Шри Джагадананда открывает сердце в своей книге «Према-виварта» и описывает любовь Махапрабху.

Тот, кто испытывает настоящую трансцендентную любовь, никогда не скажет: «Я тебя люблю». Только мирские люди открыто выражают свои земные чувства (джада-прему), но это не према, не истинная любовь, а всего лишь кама, вожделение. Следует превзойти этот уровень и научиться прятать свои чувства, чтобы защитить их от осквернения.

Противоречивые чувства

Все, о чем пишет Шри Джагадананда, прямо или косвенно касается према-виварты – любви, повернувшейся вспять. Слово авартана означает «поворачиваться», «двигаться». То есть вишеша-аварта, или сокращенно виварта, означает «уникальным образом повернуться вспять». Так говорят о любви, которая поворачивается против естественного течения.

Пример тому – чувства Шри Гададхары Пандита, когда Шриман Махапрабху решил уйти из Пури во Вриндаван. В этот момент Шри Гададхара сказал Ему: «Зачем мне кшетра-санньяса[1]? Я принял кшетра-санньясу лишь для того, чтобы быть с Тобой. Я не преследовал никаких иных целей. Теперь она мне не нужна!» Такие противоречивые чувства переполняли его сердце.

Еще один пример – сам Шри Джагадананда. Он писал: «С разрешения Шримана Махапрабху, я покинул Его и пошел во Вриндаван. Увы, кто мог совершить более безумный поступок? Почему я ушел от Него?» Шри Джагадананда направлялся во Вриндаван, но в результате пришел в Навадвипу, которая, на самом деле, является скрытым Вриндаваном. Шри Джагадананда с детства жил неподалеку от Шри Чайтаньи Махапрабху, но ни разу так и не сказал Ему: «Я Тебя люблю».

Шриман Махапрабху относился к нему так же. После того, как Шри Джагадананда с любовью приготовил превосходное сандаловое масло и принес его для Махапрабху из самой Бенгалии, Тот, казалось, пренебрег его подношением и велел Говинде использовать масло для лампад, которые предлагают в храме Господу Джаганнатхе.

Шриман Махапрабху любит всех своих спутников. Неужели Чхота Харидас не был одним из них? Или Махапрабху не испытывал к нему симпатии? Со стороны казалось, что Он его отверг, но на самом деле Махапрабху так о нем переживал, что стал спрашивать: «А что, кстати, случилось с Чхотой Харидасом?» Когда Ему ответили, что Чхота Харидас утопился в Праяге, Махапрабху просто сказал: «Ну что ж, хорошо». Потом тот самый Харидас тайно приходил к Махапрабху в образе Гандхарвы и пел Ему. Так что Махапрабху Его вовсе не отверг.

Со стороны казалось, что Шри Рамачандра отправил Шри Ситу-деви в ссылку, но, на самом деле, можно ли сказать, что Он ее отверг? Это невозможно. Сита – не та, кого можно отвергнуть! Если вы кого-то по-настоящему любите, вы никогда не сможете оставить любимого. Вожделение легко преодолеть, но никто не может вырвать из сердца апракрита-прему, настоящую духовную любовь. Мог ли Шри Рама забыть Ситу? Могла ли она забыть Его? Он просто инсценировал ее ссылку и ждал Ее возвращения в Их духовную обитель.

Однажды Шри Яшода привязала Кришну к ступе. Иногда она Его ругает, и грозит Ему палкой. Иногда она даже шлепает Его и выкручивает Ему уши. Что это такое? Разве это према? Это према-виварта, любовь, повернувшаяся вспять. Но можно ли понять это со стороны?

Увидев, как мы ругаем собственного ребенка, посторонний человек может подумать, что мы жестокосердны и не любим свое чадо. Но на самом деле, наше наказание – проявление према-виварты. Поэтому чрезвычайно трудно понять прему. Как Шри Яшода иногда грозит Кришне палкой и выкручивает Ему уши, так и Шри Шачи-мата иногда ругает Гаурахари и в качестве наказания не пускает Его в школу.

Шри Кришначандра уехал из Вриндавана в Матхуру и Двараку. Большинство обывателей считает это проявлением крайней жестокости. Гопи заживо горели в огне разлуки с Ним. Плача и взывая к Нему, они медленно умирали. Даже Уддхава не мог вынести этого зрелища. «Как Кришна может быть таким жестоким? – подумал он. – Как Он мог покинуть Вриндаван и тех, кто плачет о Нем?» На самом деле Кришна никогда не уезжал из Вриндавана. Радха и Кришна никогда не забывали друг о друге. Это пример мадана-бхавы, высшего проявления премы, которое возникает у Шри Радхи и Кришны во время Их встреч.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришна покинул Врадж и больше никогда не возвращался. Это према-виварта, любовь, повернувшаяся вспять. Обычные люди не в состоянии этого понять.

Итак, настоящая любовь, према, совершенно необъяснима. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (6.14.5), такая любовь крайне редко встречается в этом мире:

муктанам апи сиддханам

нарайана-парайанах

судурлабхах прашантатма

котишв апи маха-муне


«О великий мудрец, среди миллионов людей, избавившихся от невежества и достигших освобождения, и даже среди миллионов достигших совершенства сиддх редко встретишь преданного Нараяны. Только такой преданный по-настоящему удовлетворен и спокоен» (Ш.-Б., 6.14.5).

Нетрудно понять, что этот стих относится к уровню према-бхакти. Но даже из тысяч и миллионов таких уникальных преданных едва ли можно встретить хотя бы одного враджа-бхакту в настроении гопи.

За пределами мирских ограничений

Шри Джагадананда, дорогой «Джага» Шримана Махапрабху, пишет:

чанди-даса, видйапати, карнамрита, райера гити

э-саба амулйа шастра джана

э-саба нахика кама, е-саба премера дхама

апракрита тахате видхана


«Необходимо знать все эти бесценные писания: песни Чандидаса и Видьяпати, Шри Билвамангалы Тхакура, «Шри Джаганнатха-валлабха-натаку» и другие песни Шри Рамананды Рая. Исполненные безукоризненно чистой премы, все эти писания свободны от скверны вожделения и потому трансцендентны по своей природе». («Према-виварта», 16.12).

Слова раера гити относятся ко многочисленным песням Шри Рамананды Рая, в том числе к этой:

пахилехи рага найана-бханге бхела

анудина бандхала, авадхи на гела


«Наша привязанность друг к другу родилась с первого застенчивого взгляда, и с тех пор растет день ото дня, не зная пределов» (Ч.-ч., Мадхья-лила, 8.194).

Шри Джагадананда Пандит писал: «стри-пуруша-виварана, дже кичху танхи варнана, се-саба упата матра сара даже если в этих книгах встречаются описания чувств обычных мужчины и женщины, это просто сравнения, которое приводятся для наглядности». Однако похотливые люди подумают, что здесь описываются чувства обычных мирских любовников.

Скудный и неточный земной язык не способен описать трансцендентные чувства Шри Радхи и Шри Кришны. Все мирское по своей природе ограниченно. Например, кто может понять взаимоотношения Драупади и Кришны? Она жена близких друзей Кришны – Арджуны и его братьев. Он очень дорог им. Но Драупади, их жена, тоже считает Кришну своим сакхой, то есть близким другом, а Он, в свою очередь, считает ее Своей сакхи, подругой. Почему и каким образом между ними возникли такие отношения? Посторонним людям это очень трудно понять. Драупади воспринимает Пандавов как мужей, но в Кришне она видит возлюбленного. С мирской точки зрения это недопустимо и неприемлемо.

Кунти-деви, тетушка Кришны, годится Ему в матери. Но что она чувствует по отношению к Нему? Внешне она проявляет материнские чувства (ватсалья-бхаву), но в сердце переживает нечто иное – видя в Нем своего прана-валлабху, любовь всей жизни.

А как к Шри Кришне относится Уттара, мать Парикшита Махараджа? Кришна был братом ее свекрови, то есть приходился ей дядюшкой. По возрасту она годилась Ему во внучки. Но ее родной сын, Парикшит Махарадж, учил ее внешне поддерживать с Кришной отношения, подобающие их родственным узам, а в сердце считать Его своим возлюбленным. С мирской точки зрения это невозможно. Более того, даже сам Парикшит Махарадж, будучи мужчиной, видит в Кришне возлюбленного! Любой, кто повторяет шри гопала-мантру, поклоняясь Шри Кришне как гопи-джана-валлабхе, стремится к той любви, которую испытывают к нему Шримати Радхика и гопи. Больше никто не способен ощутить любовь во всей полноте.

Наивысшее проявление истинной любви можно наблюдать в Шримати Радхике. Все чувства Кришны – это лишь крупица Ее любви. Его любовь достигает махабхавы, но не может подняться выше. Как бы возвышенна ни была Его любовь, она не может сравниться даже с чувствами Лалиты и Вишакхи, которые поднимаются до вершины махабхавырудхи и адхирудхи. Шри Кришне неведома такая любовь. На высших уровнях премы, начиная с анураги и выше, господствуют только чувства Шримати Радхики.

Наши Госвами описали эти возвышенные и сложные чувства, которые недоступны пониманию обычных людей. Для тех, кто желает совершать бхаджан, эти темы чрезвычайно важны, но всем остальным они неведомы.

Невозможно описать прему

Все уровни премы, начиная с ее первого проблеска, шраддхи (веры), и заканчивая ее высшими проявлениями, такими как махабхава, модана и мадана, – полностью трансцендентны. Все это элементы одной и той же безупречно чистой любви. Парамартхика-шраддху, или настоящую трансцендентную веру, тоже следует считать полностью духовной. С пробуждения этой веры начинается духовное путешествие садхаки. Под ее воздействием меняются его внутренние чувства и внешнее поведение. Мы должны четко уяснить, что вера – нематериальна. Хотя шраддха – это всего лишь мельчайшая частица любви Шримати Радхики, тем не менее в ней заключено полное знание, вечное бытие и беспримесное счастье (сат-чит-ананда). Она проявляется двояко: во внешних признаках (татастха-лакшана) и внутренних (сварупа-лакшана). Мы можем до некоторой степени описать внешние признаки этой шраддхи, но никто не способен описать внутренние.

Присутствие настоящей любви можно определить по признакам восторга, которые внешне проявляются, как всевозможные бхавы, или духовные эмоции. В их числе тринадцать анубхав (таких как танец, пение, икота и т.д.), тридцать-три вьябхичари-бхавы (такие как безумие, ликование и страсть) и восемь саттвика-бхав (таких как плач, мурашки, прерывающийся голос и т.д.)[2].

Предположим, какой-то преданный плачет: «О, Кришна!», теряет сознание, дрожит и проявляет другие признаки экстаза. Не исключено, что нам даже удастся определить интенсивность этих признаков: дхумайита (тлеющие), джвалита (горящие), дипта (пылающие) или суддипта (ярко полыхающие). На основании этого мы могли бы предположить, что этот преданный испытывает настоящую любовь. Однако все эти признаки легко могут оказаться обычным притворством, а не любовью. Поэтому по внешним признакам невозможно с полной уверенностью судить об уровне чьей-либо любви.

Когда Шри Рагхунатха Бхатта Госвами душераздирающе рассказывал «Шримад-Бхагаватам», все слушатели, включая Шри Рупу Госвами, переживали различные саттвика-бхавы. У одних шла пена изо рта, другие плакали навзрыд, а третьи горестно причитали. Однако Шрила Рупа Госвами не проявлял внешне никаких духовных эмоций. Он просто тихо сидел и слушал. Некоторых преданных удивило, что хари-катха не оказывает на него видимого влияния. Но что происходило в этот момент в сердце Шри Рупы? Он даже не знал, жив он или мертв, потому что его экстатические эмоции перешли все границы.

Очень трудно выявить внутренние признаки (сварупа-лакшану) любви или хотя бы шраддхи, одного из ее элементов.

Определение премы следующее:

самйаy масринита-сванто

маматватишайанкитах

бхавах са эва сандратма

будхаих према нигадйате


«Те, кто познал истину, называют премой состояние, при котором под влиянием бхава-бхакти сердце становится еще мягче, ощущение трансцендентного блаженства безгранично возрастает и сопровождается глубоким чувством маматы (обладания) по отношению к Шри Кришне» (Б.-р.-с., 1.4.1).

Как описать это сильное чувство маматы? Кто может определить силу маматы в сердце человека? Кто способен понять чужое сердце? Даже внешние проявления премы невозможно толком отследить и описать. Что уж говорить о столь глубокой любви, которая поворачивается вспять, превращаясь в према-виварту?

Сложнее всего объяснить внутреннюю природу любви. Даже шастры не в силах этого сделать. Они просто называют прему чувством обладания по отношению к Шри Кришне. Шри Кришна является единственным и вечным объектом этого чувства. Никто иной, включая Шримати Радхику и других гопи, не может стать объектом маматы. И все же, охваченный према-вивартой, Шри Кришна проявляет мамату по отношению к Шримати Радхике. Таково влияние према-виварты.

Шри Джагадананда Пандит пишет:

кришна-према су-нирмала, джена шуддха ганга-джала,

сеи према амритера синдху

нирмала се анурага, нахи тахе джада-дага

шукла-вастра шунйа-маси-бинду


«Океан нектара кришна-премы прозрачен и чист, как воды Ганги. Материальная скверна не способна осквернить или даже коснуться этой анураги, которая подобна безукоризненно чистой, белоснежной ткани».

Истинная вера никогда не угасает

Что уж говорить о преми-бхакте, если даже тот, кто обрел твердую трансцендентную веру (парамартхика-шраддху) говорит: «Кханда кханда хойа деха джайя йади прана, табу амии вадане на чхади харинама. Пусть у меня отнимут жизнь, а тело разрежут на куски, но я никогда не перестану воспевать харинаму». Это выражение чистого духовного чувства.

Однако многие люди, получившие дикшу и санньясу, в течение двадцати-пяти лет повторяют харинаму и проповедуют по всему миру, а потом вдруг оставляют свою, так называемую, прему ради наслаждения с женщиной. Чтобы угодить ей, они даже опускаются до поедания лука, чеснока, мяса и рыбы. Они перестают повторять харинаму и так разрывают отношения со Шри Кришной. Что за вера у них была? Настоящая ли? Трансцендентная шраддха никогда не угасает. Существует большая разница между истинной духовной верой (парамартхика-шраддхой) и обычной мирской верой (лаукика-шраддхой).

Настоящая вера просыпается только благодаря встрече с шуддха-бхатой. По милости бхакт и по милости Кришны (которая, в свою очередь, всегда зависит от милости Его преданных), может случиться так, что мы повстречаем садху. Без этой милости мы не найдем садху-сангу, даже обыскав всю вселенную (самсара брахмите кохо садху-санга наи). Итак, благодаря садху-санге, мы можем обрести истинную шраддху и со временем достигнуть совершенства.

Но некоторые просто слушают всех без разбора, в результате чего развивают мирскую веру. У них нет твердой веры в гуру и желания служить ему. Их вера в бхакти подобна мерцающему огоньку свечи, который в любой момент может погаснуть. Есть ли у таких людей парамартхика-шраддха? Конечно же, нет. Однажды возникнув, парамартхика-шраддха остается нерушимой. Очень скоро такая шраддха перерастает в ништху – непоколебимую устойчивость в духовной практике. Мирская же вера (лаукика-шраддха) никогда не перерастет в ништху, даже после принятия санньясы и даже спустя миллионы жизней практики.

Понимание придет через бхаджан

Осознают ли Шримати Радхика, Лалита, Вишакха и другие гопи, что любят Шри Кришну больше, чем Шри Яшода? Может ли эта мысль прийти им в голову? Никогда!

Понимает ли Шри Яшода, что любовь гопи приносит Кришне больше удовольствия, чем ее собственная? Да, и поэтому она всегда предоставляет гопи возможность послужить Ему. У нее такое мягкое и великодушное сердце…

Мирским разумом этого не понять. Только благодаря бхаджану, совершаемому под руководством Вайшнавов, в сердце придет понимание. Поэтому в «Упадешамрите» говорится:

тан-нама-рупа-чаритади-сукиртанану-

смритйох крамена расана-манаси нийоджйа

тишnхан врадже тад-анураги-джананугами

калам найед акхилам итй упадеша-сарам


«Живя во Вриндаване и считая себя последователем вечных спутников Господа во Врадже (таких, как Шри Гуру и Шесть Госвами), обладающих спонтанной любовью к Кришне, нужно постоянно занимать уста и ум прославлением и медитацией на имена Кришны, Его образы, качества и игры. В этом заключается суть всех наставлений» (Упад., 8).

Таков единственный путь к пониманию премы. По-настоящему понять это можно только при помощи духовной практики (садханы). Поэтому Шри Джагадананда написал: «Нирмала се анурага, нахи та’хе джада-дагаматериальная скверна неспособна даже коснуться этой безукоризненно чистой любви».

Погруженная в анурагу

Как объяснить, что такое анурага? Тщательно изучив и взвесив смысл каждого из этих состояний, наши Госвами описали их с такой точностью, что эти термины ничем невозможно заменить. Какое слово могло бы заменить термин анурага? В английском нет эквивалента этому понятию.

Слову «любовь» недостает специфичности. Его используют повсюду для обозначения любого рода привязанности.

Очень важно хотя бы в общем смысле понять сущность анураги. Каким бы ограниченным ни было мое понимание, все же я постараюсь поделиться с вами тем, что почерпнул из «Джайва-дхармы» и других книг.

Према – это любовь, которая растет, даже когда есть все причины для ее прекращения. Нарастая, эта према полностью плавит сердце и становится снехой, у которой множество разновидностей. Созрев и достигнув совершенства, снеха перерастает в ман. Затем приходит рага, состояние, при котором сердца вишаи и ашраи постоянно окрашиваются все новыми красками любви.

Например, окрашивая белье в шафрановый цвет, мы вновь и вновь полощем его в растворе краски, и цвет с каждым разом становится все ярче. Подобным образом в сердце ашраи беспредельно возрастает рага, уникальное, вечно присущее этой личности настроение.

Према существует в двух ипостасях – как возлюбленный (вишая) и любящий (ашрая). Возлюбленный наслаждается любовью, лелея ее в Своем сердце, в то время как любящий наслаждается любовью, служа Ему. Шри Кришну называют океаном всей премы (акхила-расамрита-мурти). Наслаждаясь этой премой в качестве вишаи, Он испытывает пять основных любовных чувств (шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья) и семь побочных (хасья, адбхута, вира, каруна, раудра, бхаянака и бибхатса). Об этом говорится во всех наших писаниях и, в особенности, в книгах Шрилы Рупы Госвами.

Кто является ашраей, или обителью любви? Ашрая – это все преданные, находящиеся в пяти основных настроениях, причем лучшие из них – гопи. Среди всех гопи главными считаются восемь ближайших подруг (сакхи) Шримати Радхики. Но самой возвышенной из всех является Шримати Радхика. Ее ашрая-джатия-према превосходит любовь всех остальных гопи. Доходя до кульминации, Ее любовь к вишае, Шри Кришне, объекту всей любви, достигает состояния сва-самведьи.

Когда гопи во главе со Шримати Радхикой погружаются в служение, памятование и медитацию о Шри Кришне, они полностью забывают о себе. Они забывают о том, кто любит, а кто наслаждается любовью. Они даже забывают о своем служении. Все, что остается в их сердцах, – это сама любовь и то счастье, которое она порождает. Шри Рамананда Рай писал: «На со рамана, на хама рамани, дунху мана манобхава пешала джани – Он больше не наслаждающийся, а Я – не объект наслаждения. Во взаимной любви наши сердца слились воедино». В таком состоянии Шримати Радхики не видит разницы между Собой и Шри Кришной.

Когда Кришна исчез с танца раса, гопи стали метаться в разлуке. В эту минуту их према достигла таких высот, что они забыли о себе. В безумии любви они стали думать, что они – Кришна, и начали разыгрывать Его лилы.

Подобным образом, служа Кришне в состоянии сва-самведьи, Шримати Радхика осознает лишь собственный восторг. Она забывает, что Ей следует Ему служить. В таком состоянии, даже если Она продолжает служить Кришне, Она делает это бессознательно. Она просто наслаждается очарованием собственных чувств. Это называется сва-самведья-даша. Сва означает «сам» или «свой». Понять это способен лишь тот, кто обладает подобной любовью. Ни Лалита, ни Вишакха, ни даже Сам Кришна не могут понять этих чувств Шримати Радхики. Чтобы понять это, Кришне пришлось прийти в образе Шримана Махапрабху. Ведь сва-самведья-дашу испытывает только Шримати Радхика.

Истинная любовь существует только для Шри Шри Радхи-Кришны

Постарайтесь понять изумительную славу этой премы. Прежде всего, нужно стремиться к настоящей шраддхе, а затем к настоящей ништхе и настоящему ручи. Затем, постепенно, по милости Бхагавана и Вайшнавов, мы начнем осознавать эти вещи. Если просто получить имя гопи (которые нынче так дешево раздают на Радха-кунде), но не развивать качества гопи, это нам ничего не даст.

В этом мире никто не умеет по-настоящему любить. Кого здесь можно по-настоящему полюбить? Полюбить можно только Шри Шри Радху-Кришну. И те, у кого есть эта любовь (прити), будут лелеять в сердце желание служить Им. Как сказал Шри Джагадананда «нахи тахе джада-дага». Ничто материальное не способно запятнать это служение.

Гаура Премананде!

 


[1] Кшетра-санньясой называется обет отречения, при котором человек обязуется всю жизнь оставаться в одном из святых мест.

[2] Полное описание духовных эмоций содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» и третьей части «Джайва-дхармы», описывающей раса-таттву.

"...если мы будем действовать в сознании Кришны в соответствии с указаниями Господа и Его представителя, то каждое наше действие будет освящено Господом".

(Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, "Шримад-Бхагаватам", 3.21.30 комм.)

 

icon rss2greyicon rss2grey
        Новости               Харикатха

Rambler's Top100

Purebhakti.Ru 2007-2020