Шри Гуру-таттва. Глава 2, часть 1

Харе Кришна. Дорогие преданные, примите наши поклоны.

Нужен ли шикша-гуру тому, у кого уже есть дикша-гуру? Нужен ли ученикам Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады или Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа шикша-гуру, присутствующий ныне на планете? Как выбрать шикша-гуру? Как строить с ним отношения? Ответы на все эти вопросы вы найдете в приведенном ниже отрывке из книги Шрипада Бхактиведанты Шуддхадвайти Махараджа «Шри Гуру-таттва», которая была составлена под руководством нитья-лила правишта Шри Шримад Гоур Говинды Госвами Махараджа.

Опубликованные ранее части книги: 
Гуру-таттва. Глава 1, часть 1   • Гуру-таттва. Глава 1, часть 2 
Гуру-таттва. Глава 1, часть 3




Шрипад Бхактиведанта Шуддхадвайти Махарадж

Глава 2. Кто такой шикша-гуру и нужен ли он мне?

Во введении к первой главе «Чайтанья-чаритамриты» Шрила Прабхупада пишет: «Духовный учитель является в двух ипостясях: как дикша-гуру и шикша-гуру. Они неотличны, так как оба являются феноменальными проявлениями Абсолютной Истины… Каждого, кто дает наставления, соответствующие шастрам, следует считать гуру. Многие духовные наставники могут помогать начинающим, показывая путь. Однако дикша-гуру – это тот, кто впервые дает посвящение в маха-мантру, а шикша-гуру – это святые, дающие наставления для дальнейшего продвижения в сознании Кришны». («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.34).

В ИСККОН в течение долгого времени существовала проблема – никто не искал достойного шикша-гуру. Потом некоторые преданные из руководящего состава обратились за наставлениями к Шриле Нараяне Госвами Махараджу. В течение нескольких лет они обучались бхакти под его руководством, пока орган правления ИСККОН не запретил им общаться с Махараджем, угрожая лишить положения гуру. До сих пор вся организация находится под влиянием прискорбного заблуждения: они считают, что, если святой не принадлежат к ИСККОН, к нему нельзя обращаться за шикшей или дикшей.

В санге Шрилы Нараяны Госвами Махараджа, даже пока он присутствовал на планете, многие преданные, напротив, были настолько одержимы идеей поиска шикша-гуру, что, не раздумывая, готовы были надеть корону на чью угодно голову.

Чтобы избежать обеих крайностей, необходимо тщательно изучить эту таттву. Все, что я пишу о Шриле Прабхупаде и его учениках, относится также и к Шриле Нараяне Госвами Махараджу и его санге.

В первых стихах «Кальяна-калпатару» Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Дикша-гуру оказывает беспричинную милость, давая наставления своим ученикам о воспевании харинамы. Эти наставления указывают им истинный путь к достижению Кришны. Но я считаю многочисленных шикша-гуру более значимыми, потому что они проливают безграничные потоки милости, обучая новичков всем ключевым моментам практики садхана-бхакти». Садхана-бхакти начинается со шрадхи и проходит через асакти.

В «Бхакти-сандарбхе» Шрила Джива Госвами дает определение понятию шикша-гуру: «Услышав о Господе, человек может захотеть служить Ему. Тот, кто учит такому служению (бхаджану), и есть шикша-гуру».

Прабхупада упоминает, что зачастую шикша-гуру впоследствии дает ученику посвящение в дикша-мантры. Он также пишет, что можно принять неограниченное количество шикша-гуру. Шикша-гуру-таттва актуальна для всех, поскольку даже те преданные, которые уже стали гуру, по-прежнему являются учениками. Все наши великие Ачарьи принимали шикша-гуру. «Даже с пробуждением любви к Кришне общение с возвышенными преданными все так же необходимо». («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.83). Общаться с возвышенными преданными означает следовать их наставлениям (шикше).

Шрила Прабхупада о шикша-гуру

В своем земном воплощении Шрила Прабхупада объяснил ученикам, что является для них одновременно и шикша- и дикша-гуру. Обычно под «шикша-гуру» мы подразумеваем любого, кто дает духовные наставления (так же как любого, кто познакомил человека с сознанием Кришны, называют вартма-прадаршака-гуру). Однако это значение не является исконным. Это можно понять из следующих цитат:

«Дикша-гуру и шикша-гуру – равные и тождественные проявления Кришны, хотя действуют они по-разному. Их призвание – привести обусловленную душу домой, к Богу. Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами принял в качестве гуру Нитьянанду Прабху и шестерых Госвами». («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 1.34).

«Мои шикша-гуру – это шесть Госвами». («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 1.37).

«В шикша-гуру следует видеть Самого Кришну. Он проявляется как Сверхдуша и как величайший преданный. Шикша-гуру – это истинный представитель Кришны. Сам Шри Кришна выступает в качестве учителя, давая нам наставления как извне, так и изнутри. Между дарующим прибежище Верховным Господом, шикша-гуру и дикша-гуру нет различий. Проводить между ними различие неразумно, и тот, кто по-глупости делает это, совершает оскорбление, губительное для преданного служения… Шри Говинда выступает в роли шикша-гуру, когда обучает Арджуну «Бхагавад-гите». Он – изначальный наставник, потому что дает нам знание и возможность служить Ему. Шикша-гуру – это личный представитель Божества Говиндадевы». («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 1.47).

Как видно, шикша-гуру – это не дешевка

Шрила Прабхупада лишь вскользь касается этой темы. Однако из этого не стоит делать вывод, что он не считает ее важной. В его книгах достатоно цитат, указывающих на его точку зрения на этот счет. Возможно, он не акцентировал на этом внимание, чтобы преданные-неофиты, пока он физически находился с ними, не увлекались поиском шикша-гуру в Гаудия-матхе или среди бабаджи. Хотя одного несговорчивого ученика он-таки отправил к одному из своих гуру-братьев. Кроме того, написав, что дикша- и шикша-гуру неотличны, Шрила Прабхупада, вероятно, хотел предостечречь своих старших учеников, чтобы те не совершали оскорбление, считая себя равными Прабхупаде лишь потому, что обучают своих младших духовных братьев. Не поняв сути написанного им в «Чайтанья-чаритамрите», они могли начать считать себя шикша-гуру.

В последующих пунктах мы рассмотрим расхожее утверждение о том, что дикша- и шикша-гуру неотличны. Согласно моему пониманию, это утверждение означает, что с абсолютной точки зрения дикша- и шикша-гуру едины, поскольку оба являются освобожденными душами, неотличными друг от друга (ведь нигде в шастрах не упоминается о дикша-гуру, который еще не достиг освобождения). Однако утверждение о единстве дикша- и шикша-гуру не означает, что можно считать гуру любого, кто дает духовное знание.

Кроме того, мы подробно остановимся на класиффикации шикша-гуру, предложенной Прабхупадой: «Существует две категории шикша-гуру. К первой относятся наставники, которые обрели освобождение и целиком поглощены медитацией на преданное служение, а ко второй – те, кто пробуждает духовное сознание человека необходимыми наставлениями». («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 1.47).

Шикша-гуру нужен каждому

Прабхупада говорит о «святых» и нередко упоминает шестерых Госвами. Это означает, что существуют два вида шикша-гуру:

1) физически присутствующие в этом мире и, следовательно, доступные нашему восприятию (независимо от того, являются ли они вечно освобожденными душами);

2) вечно освобожденные души, которые больше не присутствуют в этом мире (такие как шесть Госвами и другие великие ачарьи), но их учения служат руководящим принципом нашей духовной жизни.

Тот, кто принял духовным учителем преданного среднего уровня (мадхьяма-адхикари), все равно нуждаются в общении с присутствующим ныне на планете вайшнавом высшего класса (уттама-адхикари). Недаром тема шикша-гуру поднимается в первой же главе «Чайтанья-чаритамриты». В некоторых случаях отношения с возвышенным преданным, дающим наставления, могут быть по своей глубине напоминать отношения с дикша-гуру или даже превосходить их.

Шрила Прабхупада – основатель-ачарья ИСККОН

Не все дикша-гуру в ИСККОН дотягивают до уровня самоосознания, о чем свидетельствует пятидесятипроцентная статистика падений в их рядах. Ответной реакцией на это катастрофическое положение стало появление не только риттвик-вады и «Движения за возрождение ИСККОН», но и «скрытой риттвик-вады».

Скрытая риттвик-вада провозглашает идею о том, что, поскольку Шрила Прабхупада является основателем ИСККОН, именно с ним мы должны стараться развивать отношения. Благодаря этому, мы мистическим образом получим от Прабхупады все, что недополучили от фальшивых дикша-гуру. Но задумайтесь: Шрила Бхактисиддханта основал Гаудия-матх. Почему же Шрила Прабхупада назвал свое общество ИСККОН, а не Гаудия-матх? Неужели причина в том, что духовные братья Шрилы Прабхупады не смогли связать своих учеников с ачарьей, основавшим Гаудия-матх? Нет, Шрила Прабхупада никогда такого не говорил. Видимо, дело лишь в том, что некоторые духовные братья Прабхупады (по крайней мере, в то время) обладали ограниченным видением. Прабхупада зарегистрировал ИСККОН как отдельное общество, а не ветвь Гаудия-матха, но это не означает, что он основал новую сампрадаю. Шрила Прабхупада никогда и нигде не говорил, что обязанность гуру – связать своих учеников со своим гуру. Главная цель ученика подлинного гуру – развить преданность к своему гуру, а через него к Кришне. Конечно, технички все проходит через парампару, но медитация ученика сосредоточена не на этом. Нужно учиться определять риттвик-ваду, где бы она ни проявлялась, даже в исполненном благих намерений чувстве преданности к Прабхупаде.

Шрила Прабхупада по определению является шикша-гуру своих внучатых учеников, а также каждого, кто следует его наставлениям. Он – маха-шикша-гуру, но нужно четко понимать, что только в исключительных случаях находящийся на очень и очень возвышенном духовном уровне ученик может развить прямые отношения со Шрилой Прабхупадой, не получая от него посвящения. Разумеется, по мере естественного духовного развития, каждый член ИСККОН достигнет сильнейшей трансцендентной привязанности к этой великодушной личности, затопившей мир сознанием Кришны. Говорится также, что на определенной стадии преданный развивает любовные отношения с шестью Госвами. Это не значит, что до этого уровня у него вообще нет с ними отношений. Мы – рупануги, а остальные Госвами – наши почитаемые учителя. Но Шрила Прабхупада сказал, что «духовный учитель является представителем шести Госвами». Это означает, что, пока ученик не достигнет возвышенного духовного уровня, он не сможет напрямую общаться с этими великими душами. Это утверждение применимо и к Шриле Прабхупаде. Само собой, это не запрещает нам молиться ему и следовать его наставлениям.

Однако разве Нароттама дас Тхакур не пел о Рупе Госвами? Очевидно, что Нароттама дас не воспринимал его как обычного шикша-гуру. Он обращается к нему, как к Шри Рупе Манджари. Это означает, что он принял его как раса-ачарью, помогающего развить настроение служанки Шримати Радхики. Для Нароттамы даса Тхакура это стало возможным, благодаря его высочайшему духовному уровню.

А как насчет Вишванатхи Чакраварти Тхакура? В нашей цепи ученической преемственности (парампаре) он значится как ученик Нароттамы даса Тхакура, хотя жил он почти на сто лет позже своего учителя. В действительности, он никогда не называл себя учеником Нароттамы, но иногда в парампаре упоминаются только имена особо выдающихся учителей. Вишванатха Чакраварти Тхакур был учеником Шри Радхарамана Чакраварти. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет, что стопы Нароттамы даса Тхакура были желанной целью жизни Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

Нужен ли ученикам Прабхупады живой шикша-гуру?
Нужел ли он ученикам Шрилы Нараяны Госвами Махараджа?

Итак, Шрила Прабхупада – это маха-шикша-гуру, дающий наставления всем членам ИСККОН. Также он является для своих учеников шикша-гуру второго типа (к которому относятся освобожденные души, уже не проявленные в этом мире). Однако Шрила Прабхупада – не единственный наставник, в котором нуждаются члены общества на пути к духовному совершенству. Даже на уровне совершенства ученик все еще получает наставления, или шикшу, от старших.

Преданный, гуру которого пал, больше не может вопрошать его об истине, получать от него руководство, поправки и подтверждения, касающиеся его духовной жизни. Если задуматься, это утверждение также применимо к ученикам Прабхупады. Разумеется, мы все еще можем руководствоваться его наставлениями, но нам не так легко получать поправки и подтверждения непосредственно от Его Божественной Милости. Шикша-гуру необходим не только преданным, чей духовный учитель пал, но и ученикам Прабхупады, которые могут говорить, что у них есть Прабхупада, тогда как на самом деле у них нет Прабхупады... Каждый, включая старших учеников, должен искать прибежища у Вайшнава, иначе все тоже остальные решат, что им это не нужно.

Шрила Прабхупада сказал, что чтения «Бхагаватам», пусть даже с его комментариями, недостаточно. Может ли книга объяснить, что имеет в виду Шрила Прабхупада? Я могу сказать, что он говорил в комментарии одно, а вы возразите: «Нет, нет, Шрила Прабхупада имел в виду другое». Как сказал писатель Уильям Блейк, «вы и я читаем Библию день и ночь, но вы читаете черное, а я – белое». Необходимость дальнейшего руководства подтверждается также в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 7.53): «Тот, кто желает постичь смысл «Шримад-Бхагаватам», должен обучаться под руководством осознавшей себя души. Ему не следует горделиво думать, что, просто читая книги, он сам поймет истину о трансцендентном любовном служении. Для этого нужно стать слугой Вайшнава».

Речь идет не о том, чтобы служить Прабхупаде непосредственно, так как настроение нашей линии – это дасанудаса, быть слугой слуги слуги Кришны. «Если, приняв путь служения, мы становимся надменными и поклоняемся только Богу, пренебрегая поклонением Его преданным, мы можем оказаться перед лицом многих трудностей и совершить оскорбление стоп Его преданных… Необходимо полностью утвердиться в настроении покорного смирения. Если этого нет, молитвы не достигают Кришны. Если мы вынашиваем планы достижения цели какими-либо подручными средствами или собственными усилиями, мы теряем то душевное состояние, в котором можно взывать к Богу». (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур).

После ухода гуру, ученику желательно обратиться к возвышенному шикша-гуру с вопросами о том, чего Кришна хочет от него. Даже если ученик уже получил прямые и точные указания от своего гуру, дальнейшее руководство пойдет ему только на пользу. Нужно опасаться гордости и понимать, что все, что у нас есть – это дар нашего господина, нет ничего, что мы могли бы назвать своим (томара каруна-сара). В Одиннадцатой Песне «Бхагаватам» подтверждается: «На хи экасмад гурор джанам су-стхирам йат. Разумеется, полное знание невозможно получить от одного единственного учителя». Это не означает, что один духовный учитель не способен дать всего знания, просто, чтобы рассмотреть знание с разных ракурсов, его нужно получать из различных источников.

Следует быть достаточно смиренным, чтобы признать необходимость общения с познавшим истину святым (таттва-вит-садху), который откроет нам все то, что остается недоступным при самостоятельном изучении шастр. Такое общение прославляется во всех писаниях: «Махатпада раджобхишекам... Чтобы познать трансцендентную науку, необходимо искать встречи со святыми и мудрецами, которые могут наделить нас трансцендентным знанием. Могущественные слова осознавших себя душ проникают в самое сердце». («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 1.59).

Вся вайшнавская традиция основана на этом принципе: шуддха-бхакта чарана рену бхаджана анукула [«Пыль с лотосных стоп чистых преданных благоприятствует бхаджане». Примеч. ред.] Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил: «Необходимо, чтобы духовный наставник постоянно помогал нам, показывая путь. Нам постоянно нужны советы о том, как искать защиты у лотосных стоп Шри Гурудева… Без духовного наставника, который учил бы нас постоянно всем этим предметам, мы очень быстро потеряем даже те сокровища, которые, возможно, успели получить». Совершенно ясно, что здесь идет речь о шикша-гуру.

Чтобы понять дивья-гьяну, необходимо обратиться к познавшему истину святому: следует слушать кришна-катху из правильного источника, от того, кто осознал себя и любит Кришну. Молитесь о милости, признайте себя слепцами, полностью зависимыми от милости Кришны и Вайшнавов, и тогда вы сможете понять таттву из уст настоящего святого (садху). Через его слова Кришна в виде трансцендентной вибрации (шабда-брахмана), войдет к вам в уши, а потом в сердце. «Если человек серьезно и искренне занимается преданным служением, Господь Кришна окажет ему Свое покровительство и пошлет ему шикша-гуру». («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 1.58).

Только подлинный садху может заставить Кришну проявиться в сердце ученика, ведь у Господа нет иных занятий, кроме выполнения желаний Своих преданных. Тогда ученику откроется таттва-гьяна. Таттва-гьяна – это не просто знание вайшнавской философии. Это откровение. Кто осмелится заявить, что, просто читая книги, он может все понять? Чтение не отменяет необходимости в шикша-гуру, который поможет взрастить лиану преданности, дав ей полностью распуститься и принести долгожданный плод любви к Богу. Такое общение несет высшее благо. Даже тот, кто из гордости ошибочно считает себя садху (в то время как настоящему садху такое никогда не придет в голову), не сможет обойтись без шикша-гуру, ведь говорится, что «природа садху – вопрошать об Истине». («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20.105).

Мы получаем наставления (вани) Шрилы Прабхупады через его книги, аудиозаписи и т.д. Однако это пассивная форма общения. Молясь Шриле Прабхупаде, можно получить ответ через его книги или от Сверхдуши (наличие сильной взаимосвязи между гуру и Сверхдушой не подлежит сомнению). Тем не менее, нужно признать, что эти послания могут быть довольно субъективными. Голос Сверхдуши можно понять неправильно, поэтому требуется подтверждение. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.58) говорится: «Поскольку мы не можем увидеть Сверхдушу, она предстает перед нашим взором в облике освобожденного преданного».

Являясь пассивным проявлением шикша-гуру, книга может напомнить вам о наставлениях Прабхупады. Но если вы неправильно их понимаете или читаете поверхностно (апара-вичара), книга не оживет и не возразит, чтобы развеять ваше недопонимание и открыть внутренний смысл написанного (таттва-вичар).

Комментируя стих «атмарама…», Кавираджа Госвами пишет: «Существуют грубые (стхуле) и тонкие (сукшме) значения». («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 24.284). «Шримад-Бхагаватам», по существу, неотличен от Кришны. В каждом стихе и каждом его слоге заложены различные значения». («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 24.318).

Поэтому, во всех своих книгах Прабхупада советует общаться с присутствующим на планете святым. В своем проявленном воплощении, шикша-гуру может указать на наши заблуждения и развеять их. Необходимы как шастры, так и садху. Но садху (воплощенное писание) более значим. Разумеется, в отсутствие такого воплощенного писания, бхагавата-бхакты, вам могут помочь «пассивные» писания, бхагавата-шастры. Но из этих двух более важным является общение с садху. Прабхупада пишет: «В эту эпоху слушать важнее, чем думать, потому что мышление может быть потревожено беспокойством ума, но если человек сосредоточится на слушании, он все равно будет общаться со звуковой вибрацией Кришны». («Шримад-Бхагаватам», 3.35.24).

Шрила Прабхупада, как мог, учил и взращивал своих учеников. Он сделал все, чтобы, при условии их искренности, они могли обратиться к другому воплощению Шри Гуру. Прабхупада дал им все, чтобы они могли продолжить путь к высшей цели, – свою любовь, заботу, благословения и возможность общаться с ним через молитвы. Он попросил своего друга и шикша-ученика Шрилу Нараяну Госвами Махараджа помочь им (то есть, нам). У нас есть его книги, и мы всегда можем молиться ему. Однако нам не стоит забывать приведенный ранее пример с огнем и слова Прабхупады: «Не делайте процесс воспевания дешевым. Это наука... Не думайте, что вам хватит того незначительного тепла, которое вы получаете. Это сахаджия...»

Сахаджия – это не только притворный экстаз. Слово сахаджа означает «просто». Речь идет о склонности самодовольно полагать, что трудности позади, нет нужды взращивать духовное желание (лобху), жаждать большего. Не думайте: «Раз я ученик Прабхупады и член ИСККОН, раз я делаю так много служения и так много проповедую, значит, я спасен». Прабхупада говорил, что нужно всегда учить и одновременно учиться самому. Помощь придет к тому, кто плачет о ней, понимая, как она ему необходима. Одним из проявлений помощи свыше является шикша-гуру.
Идеальная ситуация – если у нас есть возможность обратиться к шикша-гуру, достигшему самоосознания. «Начинающий преданный должен получать наставления о преданном служении из авторитетных источников Бхагаваты. Первый Бхагавата – это личность, утвердившаяся в преданном служении, а второй Бхагавата – это послание Бога, «Шримад-Бхагаватам». Поэтому начинающий преданный должен обратиться за наставлениями к тому, кто утвердился в преданном служении». («Шримад-Бхагаватам», 1.2.12). В приведенном ранее комментарии на шлоку 1.47 Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты» («В шикша-гуру следует видеть Самого Кришну…») Прабхупада, несомненно, также говорит о чистом преданном, достигшем самоосознания.

Нелегко отказаться от созревших и укрепленных временем заблуждений. Привычка – вторая натура. Поэтому некоторым преданным (в особенности тем, кто долго общался с Его Божественной Милостью) будет трудно признать, что ученикам Прабхупады необходимо прибежище у стоп шикша-гуру. Есть множество препятствий к этому. Во-первых, у нас очень поверхностной понимание истины о шикша-гуру. Некоторые ошибочно считают, что шикша-гуру необходим только внучатым ученикам Прабхупады, потерявшим гуру, так и не обретя его. Другие признают, что, возможно, ученики менее возвышенных гуру, или те ученики Прабхупады, у которых не было или было совсем мало общения с Его Божественной Милостью, также нуждаются в шикша-гуру. Во-вторых, многие верят, что принять шикша-гуру – значит принять шикшу от самого Шрилы Прабхупады. В-третьих, шикша-гуру-таттва не достаточно хорошо изучена. Поэтому здесь я хочу поделиться результатами своего исследования этой темы, а также своим пониманием и осознанием, полученным в результате живого 24-летнего опыта общения со святыми шикша-гуру.

Неужели я не могу получить все это от Прабхупады?
Неужели Прабхупада дал не все?

Несомненно, Шрила Прабхупада дал все, но все ли мы получили? Требуется время, чтобы признать, что: «Никакими материальными усилиям невозможно приподнять завесу тайн, скрывающих Господа. Он открывает их по Своему желанию Своим истинным преданным. Преданные разных уровней проникают в эту тайну ровно настолько, насколько они развили стремление служить Господу». («Чайтанья-чаритамрита», Ади 1.52).

Смирение очень важно

«Ништха (устойчивое продвижение в преданном служении) может быть достигнута только в общении с чистыми преданными». («Нектар преданности»). «Асакти можно вымолить в общении с чистыми преданными». («Нектар преданности»). «Бхава достигается в общении с чистыми преданными». («Нектар преданности»).

Никогда не следует забывать о том, что мы нуждается в помощи. Тот, кто считает помощь от старшего Вайшнава, присутствующего в этом мире, излишней, противоречит самому духу вайшнавизма. Это показывает, что такой человек, даже если он обладает знанием о душе (атма-гьяной), на самом деле, еще не вступил в царство вайшнавизма. Причем не важно, насколько он гениален интеллектуально или опытен в менеджменте и руководстве. Ведь ключевые истины (таттвы) вайшнавизма можно осознать только одним способом – смиренно обратившись за наставлениями к святому Вайшнаву. Если преданный упускает это из виду, его деятельность лишается глубины и какого-либо потенциала и становится подобной холостому выстрелу.

Давайте поразмыслим над этим и спросим себя: «Кого я принимаю духовным авторитетом в жизни, к кому могу обратиться за духовными наставлениями или, как минимум, за подтверждением правильности своего понимания?» Для этого и нужен шикша-гуру. Некоторые могут сказать, что обращаются к своим духовным братьям. Но при этом важно учитывать уровень того, кто дает шикшу. Другие говорят, что получают (или стараются получать) наставления прямо из глубины сердца – от Прабхупады или Сверхдуши. Однако, по мнению ачарий, принимать руководство от чайтья-гуру может лишь тот, кто полностью утвердился на уровне ништхи. И даже на этом уровне все еще требуется подтверждение от осознавшей себя души. Существует множество примеров, когда возвышенные Вайшнавы, ачарьи, искали подтверждение своего понимания у других таких же великих личностей. Они никогда не были настолько горды, чтобы полагаться только на свои духовные возможности. Даже бхакти-шакти-авеша-аватара Шрила Прабхупада обращался к своим шикша-гуру.

Все ачарьи признают это. В Антья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» (5.135) мы читаем указание: «Йаха бхагавата-пада вайшнавера стхане. Обратись к чистому Вайшнаву и постигай от него Бхагавата-таттву». Шрила Прабхупада вновь и вновь подчеркивал необходимость постоянного общения с подлинным садху, присутствующим в этом мире. Поэтому необходимо любой ценой найти истинного святого Вайшнава, чтобы учиться у Него, а также получать подтверждение усвоенного.

Значит, мне нужно найти другого святого?

Конечно, а что вас смущает? Кришна говорит: «Ачарья мам виджанийам. Я есть Гурудев». Шри Гуру появляется в разных обликах. Он не ограничен телом Прабхупады или любого другого гуру. Вы найдете гуру везде, где есть настоящая шикша, которая и является сутью всего. Парампара – это не тела, а учение, шикша. Вот почему общение со святыми (садху-санга) так необходимо. Мы должны всегда стремиться к такому общению. Нужно всегда жаждать большего. Говорится, что жадное стремление нужно направить исключительно на садху-сангу. От такого рода жадности не стоит отказываться, напротив, ее следует взращивать. Шрила Прабхупада может учить вас через другого садху. Шикша-гуру не заменит Прабхупаду. Он поможет углубиться в его учение и упрочить отношения с ним. Говорится, что Гуру един. Что это значит? Принимая шикша-гуру, преданный осознает единство принципа Шри Гуру.

Какой cадху мне нужен и где его искать?

Сначала нужно осознать потребность, потом получить знание, а затем применить его на практике. Но самое важное – это молиться. Молиться Прабхупаде и плакать, чтобы Господь милостиво явился как тот, кто способен уничтожить все наши сомнения, страхи и грехи и кто укажет нам путь истинного предания (шаранагати), ведущий к чистой любви к Кришне.

Без милости Нитая мы не в силах отказаться от грубых и тонких материальных наслаждений. Мы нуждаемся в Его милости, нам нужно, чтобы Нитай, действуя через чистого садху, Своего официального представителя, подтолкнул нас к преданному служению. В этом толчке заключается истинная милость. Иначе нас ждут лишь удары Маха-Майи. Только общение с чистым садху может дать прему. Мы нуждаемся в этом каждую секунду нашей жизни. Нужно искать в своем сердце это желание и подпитывать его. Найдите маха-бхагавату, плачьте, чтобы найти его. Те, кто стали гуру, едва достигнув начального (каништха-) или среднего (мадхьяма) уровня преданного служения, не должны довольствоваться занимаемым положением. Им следует по-прежнему стремиться к общению с более возвышенными святыми, чтобы развивать бхакти под их защитой. Такой святой крайне редок, но тот, кто желает, всегда найдет его.

Я не стану указывать, какой гуру подлинный, а какой – нет. Это вопрос личного осознания. Выбранный учитель должен соответствовать философии гуру-таттвы. Встреча гуру и ученика происходит согласно тонким законам. Говорится, что можно привести лошадь к водопою, но невозможно заставить ее пить. Ученик может с энтузиазмом прославлять своего духовного учителя, в котором видит все возвышенные качества, описанные в шастрах, но это не дает ему права полагать, что все вокруг обязаны предаться этому садху. К счастью, Кришна заботится о том, чтобы этого не случалось: «По собственному трансцендентному желанию, Господь может проявлять или скрывать Себя. Подобным образом, преданный, будучи освобожденной душой (дживан-муктой), по своему выбору, может становиться видимым или невидимым». («Шримад-Бхагаватам», 9.13.11). Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи говорит: «Иногда со стороны Вайшнав кажется обычным обывателем. Когда возвышенный Вайшнав своей любовью и преданностью привлекает людей и учит их преданности Кришне, Господь думает: «Как Мне отплатить тем, кто предался Моим Вайшнавам, которые Мне дороже жизни? Мне придется им служить, и они смогут повелевать Мной. Страшась этого, Кришна время от времени прячет духовные качества великих душ от посторонних глаз. Он скрывает качества подлинных Вайшнавов от тех, у кого есть иные интересы, помимо преданного служения. Поэтому материалистам Вайшнавы кажутся обычными людьми. Так Кришна проверяет, действительно ли живое существо стремится к Абсолютной Истине. Если стремление искреннее, Кришна открывает духовные качества великих душ. Поэтому до тех пор, пока Вайшнав не пожелает, никто не сможет распознать его, даже наблюдая в нем все описанные в писаниях качества».

Это очень глубокая тема. Мы затрагивали ее ранее, говоря, что неофиту не стоит тешить себя надеждой, что он собственными силами сможет распознать Шри Гуру. Мы приходим в храм, чтобы предстать перед Божествами, и молимся, чтобы Они даровали нам Свой милостивый взгляд. Мы умоляем Их открыться нам. Найана патха гами бхава туме.

Шрила Гоур Говинда Махарадж объяснял, что Шри Гуру так же, как и Кришна, недоступен чувственному восприятию (адхокшаджа). Мы не способны увидеть гуру. Мы обманываем себя, пытаясь увидеть его этими несовершенными глазами. Мы ошибочно считаем себя провидцами, но все наоборот. Не мы видим, а нас видят. Провидец – это святой гуру. Мы гордимся своим зрением, но что мы видели в жизни? Если я думаю, что обладаю зрением и способен видеть, это означает, что я хочу измерить гуру своими ограниченными чувствами. Тогда может ли он быть моим гуру? Значит, я только говорю, что вижу его как своего гуру, а на самом деле никогда его не видел и не принимал в качестве духовного учителя.

Например, глядя в окно из поезда, мы видим убегающие вдаль деревья, и это видение очаровывает нас. Говорится, «увидеть – значит поверить». Деревья стоят на месте, но нам кажется, что они бегут в обратном направлении, не правда ли? Мы не готовы признать несовершенство наших глаз и собственную слепоту. Тот, кто пытается увидеть гуру материальными глазами, будет обманут. Шри Гуру может видеть, а мы – нет. Мы предназначены, чтобы на нас смотрели, но ведем себя так, словно все наоборот. Такова наша обусловленная природа. Пока в нас есть этот недостаток, мы принимаем гуру только на словах, но на самом деле не предаемся ему. Мы никогда не видели и не сможем увидеть гуру нашим материальным зрением. Как же нам увидеть гуру? Если гуру бросит на меня свой милостивый взгляд, тогда я стану объектом его внимания и сострадания. Став объектом его милостивого взгляда и сострадания, я смогу развить трансцендентное видение. И тогда, в один прекрасный день, я смогу увидеть его истинный облик. Другого способа нет.

Итак, обрести истинное видение можно только по милости гуру. В противном случае мы воспринимаем только внешний образ духовного учителя и считаем его обычным смертным. Так мы совершаем гуру-апарадху – третье оскорбление святого имени. В результате мы не можем произнести святое имя и лишь повторяем буквы алфавита. А все потому, что мы хотим измерить гуру с помощью своих несовершенных чувств. Мы думаем, что служим гуру, поклоняемся ему и воспеваем святое имя, но это всего лишь театральное представление.

Говорится, что у гуру в арсенале есть ванчана и крипа, обман и милость. Лицемер внешне выставляет себя великим слугой гуру, но это лишь притворство. На самом деле, он служит лишь себе, преследуя собственные интересы под предлогом гуру-севы. Как избавиться от двуличия? Стараясь слушать с открытым сердцем. Наше сердце подобно камню. Ему нужен непрерывный поток милости святого Вайшнава. Необходимо сознательно искоренять из сердца двуличие, иначе невозможно слушать – это не доходит до сердца, а остается на уровне ума и разума. Итак, служение такого человека нельзя назвать бхакти, это бхакти-унмукхи-сукрити. Это может занять много жизней. Бхарате Махараджу потребовалось лишних три жизни, и Прабхупада говорил, что отчасти это произошло потому, что он не принял шикша-гуру. «Несмотря на очень строгую жизнь в преданном служении, Бхарата Махарадж не обращался за советом к духовному учителю. Он слишком привязался к оленю и, вследствие этого, упал». («Шримад-Бхагаватам», 5.12.14).

Не хватает верности?

Часто приводится аргумент, что, приняв шикша-гуру, мы предаем нашего дикша-гуру. Но есть ли подтверждение тому в шастрах? Говорится, что у человека может быть только один дикша-гуру и неограниченное количество шикша-гуру. Нас предупреждают, что нельзя смотреть на гуру как на простого смертного (на мритйу буддха гурушу нара матир). Следует глубоко осмыслисть гуру-таттву. Кто такой гуру? Неужели просто плоть и кровь? Неужели Гурудев будет недоволен, если, благодаря общению с Вайшнавом, его ученик еще глубже осознает, кто такой Шри Гуру и какова ценность того, что Шри Гуру дал ему? Что в этом плохого? Как можно считать предательством то, что мы обращаемся к Шри Гуру в новом обличии?

Как строить взаимоотношения с шикша-гуру?

Наша вера и предание должны соответствовать духовному уровню шикша-гуру. Уважать нужно любого шикша-гуру, независимо от его уровня, но возвышенному Вайшнаву, несомненно, следует оказывать особое почтение. Если дикша-гуру не обладает достаточными познаниями, тогда самый значимый из тех Вайшнавов, у которых ученик получает шикшу, может отчасти взять на себя его функции. В отдельных случаях шикша-гуру играет даже более важную роль, чем дикша-гуру, и считаться главным духовным учителем (маханта-гуру). В этом случае, согласно этикету (нити), к нему нужно относиться с тем же почтением, что и к дикша-гуру. Если маханта-шикша-гуру – освобожденная душа, то не нужно делать различий между ним и дикша-гуру. Обращаться к такому шикша-гуру следует «Гурудев» или «Гуру Махарадж». Это может показаться странным для тех, у кого не было подобного опыта, но все сомнения развеиваются, как только преданный осознает единство Шри-Гуру, о котором говорилось выше.

Если ученик еще не успел достичь уровня парамахамсы (позволяющего давать дикша-мантры) к моменту ухода его гуру, ему необходимо молиться гуру и Кришне, чтобы они послали ему шикша-гуру. Ему нужно молиться, сокрушаясь, что он не смог полностью усвоить учение своего духовного учителя и надлежащим образом служить ему. Он не должен горделиво считать, что, якобы, все понял. Тогда его Шри Гуру проявится перед ним вновь, в образе другого святого, который рассеет все сомнения ученика и даст ему более глубокое понимание учения. Тому, кто плачет и смиренно взывает о помощи, Кришна и Шрила Прабхупада непременно пошлют такого садху. И тогда преданный осознает, что, несмотря на внешние различия, устами этого садху говорит его собственный дикша-гуру, пославший ему своего истинного представителя.

Не следует обращаться к гуру с целью обрести знание (гьяну). Желающим развивать бхакти писания предписывают принять руководство Вайшнава и строить с ним отношения на основе трех принципов, таких как пранипата, парипрашна и сева [то есть, смиренно вопрошая его и служа ему (примеч. редактора)]. Если преданный желает обрести знания, это указывает, что он не воспринимает Кришну как бесконечный абсолют и считает, что Его можно постичь, собрав всю информацию о Нем. Обращаясь к шикша-гуру, нужно стремиться обрести Кришну, а не знание о Кришне.

Когда Арджуна впал в уныние, он очень захотел осознать истину. Он молил Кришну оставить дружеские разговоры и принять его как ученика (шишью). И тогда Кришна стал давать ему наставления. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет: «Истинный садху побуждает нас высказать все, что у нас на сердце. Затем он берет нож. Желания чувственных удовольствий подобны козлам. Садху использует резкие слова как священный нож, которым он отрезает дурные пристрастия, накопившиеся у ученика. Такова единственная обязанность и беспричинное, естественное желание каждого садху».

Проблема в том, что многие преданные приняли сознание Кришны лишь настолько, насколько им это удобно, а в остальном пошли на компромисс с майей (на тонком или физическом плане). Им трудно признать, что нужно продолжать учиться. Вот почему Шрила Бхактивинода Тхакур настаивал: «Садашишйа-таки, такйа-сарвада, гуру анугати бхаджан. Всегда считай себя учеником и служи под руководством духовного учителя (дикша- или шикша-гуру)». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати называл себя не гуру, а лишь попечителем и руководителем своих учеников. Прежде всего, следует считать себя учеником под руководством старшего Вайшнава. Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи объяснял необходимость ученичества следующим образом: «Святые, которые говорят резкие слова, чтобы изгнать ведьму иллюзорной энергии, на самом деле, – единственные настоящие преданные Кришны и друзья живых существ. Если вы хотите по-настоящему совершать преданное служение, вам нужно принять горькие слова садху как лекарство, которым изгоняют майю. Благодаря этому, человек сможет достичь того духовного уровня, на котором он сможет успешно воспевать святое имя».

Если преданный следует заповедям тринад апи суничена и на дханам на джанам лишь на словах, он может возгордиться и решить, что не нуждается в чьей-либо помощи, поскольку, получив достаточно личного общения и наставлений от Гурудева, он уже стал возвышенным Вайшнавом и может теперь самостоятельно развивать бхакти. В этот самый момент его духовное развитие останавливается. Такой преданный будет топтаться на месте. Благодаря духовной практике (садхане) и проповеднической деятельности, он сможет достичь определенного духовного уровня и даже завоевать признание, но без общения с уттама-вайшнавом его дальнейший прогресс невозможен. «Преданный среднего уровня может постепенно подняться до высшего уровня, благодаря изучению шастр и общению с уттама-вайшнавами. Однако если преданный среднего уровня не общается с более возвышенными преданными, он не сможет духовно развиваться». («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.71). «Преданный-неофит и преданный промежуточной стадии всегда должны стремиться слушать маха-бхагавату-вайшнава и с великим почтением служить ему». («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 16.74). Это подтверждается в комментарии к Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»: «Маха-бхагавата, наделенный полномочиями от Господа, обладает сверхъестественной способностью вдохновлять и возвышать мадхьяма-адхикари, следующих по его стопам, а каништха-адхикари постепенно поднимать до уровня мадхьяма. Эта сила любви естественным образом вытекает из океана милости, находящегося в сердце такого преданного». Шрила Прабхупада также говорил: «Эка-гуру-вади, ограничившие себя лишь одним гуру, будут иметь трудности в развитии сознания Кришны».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати подтверждает, что даже преданному среднего уровня (мадхьяма-адхикари) необходимо продолжать учиться: «Долг мадхьяма-адхикари – считать себя правой рукой уттама-адхикари». (Комментарий на «Шримад-Бхагаватам», 11.2). Преданные начального уровня обычно сопротивляются этому. «Неофитам не нравится внимать авторитетам… Но искренний преданный всегда готов слушать». («Шримад-Бхагаватам», 1.2.12). Таким образом, нежелание идти за наставлениями (шикшей) – признак незрелости в преданном служении (каништха-адхикари).

Много лет назад, в своем документе «Завершая братоубийственную войну», Равиндра Сварупа Прабху написал: «Возможно, мы слишком поспешно причислили себя к мадхьяма-адхикари и самодовольно поверили в то, что мы без особых усилий достигли высокой ступени сознания Кришны».

Известно, что преданные уровня мадхьяма должны проповедовать, но из этого не следует, что любой, кто проповедует, является мадхьяма-адхикари. В этом кроется ошибка. Все шастры предписывают нам общение с садху (садху-санга садху-санга сарвашастре кайа). Большинство из нас (видимо, из-за того, что истинные садху очень редки) понимают под садху-сангой общение с другими преданными своего же уровня. Но когда шастры говорят о преданном, всегда имеется в виду чистый преданный. Когда шастры говорят о гуру – это всегда осознавший себя преданный Господа, а не обусловленная душа (баддха-джива), едва вставшая на духовный путь. Иными словами садху – это тот, кто украшен шестью признаками предания (шаранагати).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил о садху-санге следующее:

1.Садху-санга – это общение с преданным, находящимся на более высокой ступени духовного развития.

2.Насколько высокой должна быть эта ступень? Истинный гуру должен быть чистым преданным, маха-бхагаватой. Как следует строить отношения с садху? Ученик должен снабжать его всем необходимым для служения Господу, практиковать под его руководством и слушать его объяснения глубинного смысла шастр.

3.При истинной садху-санге ученик впитывает настроение садху, принимает его наставления и следует им, не добавляя своих спекуляций, измышлений и т.д. То есть, он следует всему, как есть. Любовные отношения, описанные в «Упадешамрите» (прити-лакшана) относятся, прежде всего, к садху. Мы предлагаем ему фрукты и овощи и принимаем от него прасад, открываем ему свое сердце и вопрошаем о духовном развитии, угощаем его прасадом и почитаем остатки его пищи.

Шикша и дикша не противоречат друг другу, а дополняют друг друга

Некоторые говорят, что, принимая шикша-гуру, вы принижаете вашего дикша-гуру, поэтому долг шикша-гуру – вернуть ученика обратно, иначе это будет оскорблением дикша-гуру. Однако этому мнению нет подтверждения в шастрах. Нарахари Саракар говорит в «Бхаджанамрите», что ученик должен делиться со своим дикша-гуру тем, что услышал от шикша-гуру, иначе он уподобится неблагодарному сыну, который не приносит заработанные деньги родителям. Это, пожалуй, единственное ограничение на эту тему, которое можно найти в шастрах. Конечно, принятие шикша-гуру не должно быть прихотью ученика или дешевой попыткой избежать предания собственному гуру.

Бхактивинода Тхакур говорит в «Джайва-дхарме», что, если преданный-неофит принял духовного учителя, считая его осознавшей себя душой, а впоследствии понял, что духовный учитель не сможет привести его к Богу, не следует отвергать такого гуру. Вместо этого Бхактивинода Тхакур призывает ученика с разрешения своего гуру смиренно служить другому, более возвышенному Вайшнаву. Служа возвышенному преданному, можно обрести истинное благо и духовную подпитку, которую нельзя получить где-либо еще.

Необходимы оба

Некоторые говорят, что шикша-гуру необходим лишь в редких и исключительных случаях. И вновь шастры опровергают это заблуждение. Шрила Прабхупада пишет: «Я в почтении склоняюсь перед всеми моими шикша-гуру. Говорится, что дикша-гуру приводит нас во Вриндаван и возрождает наши отношения с Кришной, а шикша-гуру водит нас по земле Вриндавана и учит, как служить Кришне. Дикша-гуру также является представителем Божества Мадана-мохана, так как дает знание об изначальных взаимоотношениях души с Господом (самбандху), а шикша-гуру – представитель Шри Говиндаджи, поскольку, как уже упоминалось, обучает процессу духовной практики (абхидее)». («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 1.47). Харинама устанавливает отношения с Кришной (самбандху), и эти отношения развиваются под руководством шикша-гуру. Наша парампара характеризуется, в основном, преемственностью шикша-, а не дикша- учеников.

Два вида шикша-гуру

Идея существования дикша-гуру, который еще не достиг освобождения, не находит подтверждения в шастрах. Исключение составляет лишь семейный священник (кула-гуру). Однако есть цитаты, описывающие два вида шикша-гуру: освобожденных и неосвобожденных. Иными словами, существуют шикша-гуру, еще не достигшие освобождения, но способные указать путь к Кришне. Каждый может давать наставления (шикшу), но дикша – исключительная прерогатива осознавшего себя чистого преданного, освобожденной души. Можно учить, не давая посвящение, можно давать уместные наставления и действовать как инструмент сад-гуру. Тогда это будет проявление могущества сад-гуру, а не ограниченных возможностей человека, обремененного анартхами.

Можно давать наставления нескольким ученикам, считая себя инструментом истинного духовного учителя. Таково настроение гуру-попечителя [каким считал себя Шрила Бхактисиддханта Сарасвати]. Ачарьи считают, что Билвамангалу спасла вовсе не Чинтамани, а его достигший самоосознания дикша-гуру, Сомагири, который говорил через нее. («Путь к совершенству»). Не достигшие самоосознания проповедники могут давать лишь шикшу; и только после достижения совершенства разрешается давать дикшу. Значение стиха амара аджнайа гуру ханам («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 7.130) таково: «Преданный должен научиться быть смиренным и кротким… Не стоит искусственно воображать себя возвышенным преданным... Уж лучше вовсе не принимать учеников». Можно играть роль шикша-гуру, давая наставления о служении Кришне, и при этом стараться развивать качества истинного сад-гуру. Достигнув положения сад-гуру, преданный осознает истину и сможет по-настоящему помогать другим.

Мало кто понимает, кто такой дикша-гуру. Но и понятие шикша-гуру не менее запутанно. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.47) говорится, что дикша- и шикша-гуру находятся на одном уровне, и проводить между ними различие оскорбительно. Однако существует два вида шикша-гуру: достигшие самоосознания и обусловленные. Утверждение о единстве дикша- и шикша-гуру справедливо лишь в том случае, если они находятся на одном уровне, то есть, оба достигли самоосознания. Неразумно приравнивать освобожденного гуру и обусловленного (уттама-вайшнава и каништху-адхикари) только потому, что они оба имеют статус гуру.

Можно возразить, что Билвамангала Тхакур оказывал одинаковое почтение всем своим гуру. Однако он делал это потому, что через Чинтамани, как упоминалось ранее, с ним говорил его дикша-гуру Сомагири. Чинтамани первая обратила его сознание к Кришне. Билвамангала Тхакур был очень благодарен ей, ведь, несмотря на свое падшее положение, она пробудила его спящее сознание Бога.

Это не означает, что можно не выражать почтение духовному учителю, если он не достиг самоосознания. В предыдущих главах мы обсуждали, что не нужно направлять слепую веру и поклонение на недостойного человека, но это не означает, что его не следует уважать. В Ведической культуре (и это по-прежнему можно наблюдать в Индии) дети касаются стоп родителей, как это предписано в обращении с гуру. Тех, кто старше нас – родителей, брахманов, учителей, – называют гуруджанами. Их всегда нужно уважать. Только если они ведут себя низко, их рекомендуется отвергнуть («Бхагавад-гита», глава 1). Но даже это означает, скорее, избегание, чем неуважение.

Ранее мы говорили о двух видах шикша-гуру: 1) тех, которые не присутствуют в этом мире физически (все ачарьи прошлого, включая Шрилу Прабхупаду); 2) воплощенных шикша-гуру, чье присутствие по сей день проявлено. Среди воплощенных шикша-гуру есть категория учителей, еще не достигших освобождения. Они могут осуществлять руководство и давать знание, соответствующее их опыту и духовному уровню, а также направлять учеников к более возвышенному гуру для дикши. Ученики таких шикша-гуру должны оказывать им глубокое уважение. Другой вид шикша-гуру – освобожденные души. Менее возвышенные духовные учителя посылают к ним своих учеников за руководством, которое не могут дать сами. Освобожденный гуру наставляет также своих гуру-братьев, еще не достигших уровня парамахамсы, когда их общий духовный учитель оставляет этот мир. К шикша-гуру, находящемуся на уровне маха-бхагаваты, следует относиться как к духовному учителю, даже если он приходится вам гуру-братом. Если преданный не может принять шикшу от достигшего самоосознания гуру-брата, пусть он поразмыслит над значением слова дасанудас. Пусть также вспомнит, что все наши ачарьи считали себя самыми падшими и молили о милости.

Не так уж сложно избавиться от жажды богатства (конаки) и тяги к противоположному полу (камини). Но желание славы (пратиштха) очень сильно. Двуличие – неразлучный спутник пратиштхи. Пратиштха делает человека нетерпимым и завистливым. Что такое зависть (матсара)? Это нетерпимость к чьему-либо превосходству. Настоящий вайшнав радуется за того, кто успешно продвигается по духовному пути, но тому, кто осквернен двуличием и желанием славы, очень тяжело терпеть и признавать чье-либо превосходство. Не освободившись от двуличия и желания славы, невозможно понять бхагават-таттву. «Только тот, кто развил чистое сознание Кришны и служил чистому преданному, способен понять «Шримад-Бхагаватам». Другим это недоступно». («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 24, 313). Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи говорит: «Как бы человек ни стремился стать чистым преданным, Кришна не принимает его служение до тех пор, пока у него не разовьется стремление служить возвышенным вайшнавам». В «Хари-Бхакти-Судходае» говорится: «Человек перенимает качества того, с кем общается…, поэтому нужно общаться с преданным более высокого уровня, принадлежащим к той же философской линии». И наконец, это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» в стихе «нитьям бхагавата севайа…»

Человек должен помнить, что Шри Гуру – это не просто тело. Тех, кто отождествляет себя с телом, «Шримад-Бхагаватам» сравнивает с животным (са эва гокхарах). Это относится также и к тому, кто, отождествляя себя с телом, не может распознать чистого вайшнава, маха-бхагавату, и считает его подобным себе, то есть – обусловленным существом, заключенным в теле.

С другой стороны, впадать в имперсонализм и считать духовного учителя лишь вместилищем безличного принципа нисходящей милости – тоже опасно. Избегая этих крайностей, нужно искать воплощение Шри Гуру в потоке чистого Гаудия-вайшнавизма, текущего через Шрилу Прабхупаду (или вашего собственного гуру). Как учил Прабхупада, найдите того, кто научит вас на практике, что значит «плакать о Кришне». Этому учил Махапрабху, поэтому найдите дорогого преданного Махапрабху (гаура-прия-джану), который будет подталкивать вас, как Прабхупада (или ваш учитель), к полному преданию Господу.


Перевод с английского: Снигдха даси
Над текстом работали: Ананта дас, Таруни даси, Уттара даси

"Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада милостиво приехал на Запад, и очень скоро сотни и тысячи людей стали преданными. Всякий, кого касалось его слово, становился счастливым".

(Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, 12 июля 1996 года)

 

icon rss2greyicon rss2grey
        Новости               Харикатха

Rambler's Top100

Purebhakti.Ru 2007-2020