Истинная разлука

Шри Шримад
Бхакти Прамода Пури Госвами Махарадж


Шри Гаурахари пришел даровать людям эпохи Кали очищение. После того, как Он стал недоступен взору, проповедь Его религии любви почти не прерывалась вплоть до ухода Шри Баладевы Видьябхушаны. Затем, хотя на планете было много возвышенных преданных, движение бхакти Махапрабху погрузилось в сумерки. Появилось множество сект, которые выдавали себя за последователей Махапрабху и прикрываясь Его именем разносили лжеучения.
Господь не терпит искажения учения гаудия-вайшнавов. Превратное толкование божественных отношений между Ним и Его преданными, доставило бы Ему нестерпимую боль. Поэтому, исполняя желание Шри Чайтаньи Махапрабху, в наш мир вновь явились Шри Сварупа Дамодара и Шрила Рупа Госвами. Они предстали в лице Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые пришли защитить учение Шрилы Рупы Госвами. Проповедь чистой преданности двумя этими великими личностями доставила огромную радость Господу и всем гаудия-вайшнавам.
Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Прабхупада* написали более ста книг о бхакти, в числе которых переводы и комментарии на “Бхагавад-гиту”, “Шримад Бхагаватам”, “Чайтанья-чаритамриту” и “Чайтанья-бхагавату”.
Те, кто следует учению этих великих ачарьев и их примеру, глубоко переживают разлуку с ними. Но таких личностей, которые по-настоящему чувствуют эту разлуку, крайне мало. Это чувство недоступно тем, кто, пытаясь понять вклад этих великих ачарьев, приравнивает к материальной деятельности их духовные деяния, их проповедь и одаривание чистой преданностью, доставляющей удовольствие Кришне и свободной от желания освобождения и наслаждения своих чувств.


', 'Мне не выпало счастья лично общаться со Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, но мне посчастливилось слушать о его беспримерной славе непосредственно от Шрилы Прабхупады — из его уст или читая его книги. В то же время, мои ограниченные способности не позволяют мне в полной мере описать всё то удивительное, чему я был свидетелем и что я слышал о славе Шрилы Прабхупады, когда общался с ним лично.
Те, кто безгранично любят своего духовного учителя, связаны с ним глубокими личными отношениями. Сейчас, когда его нет рядом, они безмерно страдают в разлуке с ним. Эта боль ищет выход из их сердец и проливается потоками слёз им на грудь — словно потоки дождя в месяц Шравана*. Их умы терзает желание, которому не суждено сбыться — слушать из уст их гуру нектарные игры Кришны. Преданные снова и снова поют строки, написанные Нароттамой дасом Тхакуром, в которых он раскрывает, как трудно ему без общения с великими вайшнавами.

дже анило према-дхана коруна прачура
хено прабху котха гела ачарйа тхакура

“Кто, исполненный безграничного милосердия, привел в этот мир Шри Чайтанью Махапрабху с Его сокровищем божественной любви, взывая к Нему с любовью и преданностью? Куда же ушел Адвайта Ачарья Тхакур?”

В сердце, в котором пробудилась привязанность к Шри Гуру, вечному спутнику Шримати Радхики, нет места для привязанности или отвращения к материальным объектам. В нём есть только неугасающее стремление достичь высшей цели жизни — любовного служения Шри Кришне. В этом смысл жизни каждого живого существа. Шрила Прабхупада говорит: “Высшая цель наших устремлений это стать пылинками на лотосных стопах последователей Шрилы Рупы Госвами. Сотрудничайте в следовании ашрая-виграхе стремясь этим удовлетворить трансцендентные чувства единой и неделимой Высшей Истины. Пусть ни при каких обстоятельствах мы не станем равнодушны к семиглавому жертвенному пламени Святого Имени. Постоянно углубляя нашу привязанность к Святому Имени мы достигнем всего совершенства”.
Мы молимся, чтобы неуклонно следовать этим наставлениям Шрилы Прабхупады, которые он дал в конце своей проявленной жизни в этом мире. Пусть мы никогда не истолкуем эти слова в угоду чувственным наслаждениям. Но целеустремленно и сообща посвятим все наши силы для удовольствия “чувств единой и неделимой Высшей Истины”. Пусть только это будет целью нашей жизни. Следование этим наставлениям и будет доказательством нашей любви к духовному учителю и веры в него.
Но часто бывает так, что вместо того, чтобы посвятить всего себя исполнению желаний духовного учителя, мы в основном служим его телу или продолжению его тела в виде храмов и ашрамов (монастырей). В этом случае мы никогда не избавимся от мирского взгляда на гуру (мартьясад-дхих). Увидеть Господа можно лишь слушая трансцендентный звук (шрутекшита-патхах). Духовный учитель это проявление Господа, поэтому и его можно воспринять только через божественный звук.
Слово шрутекшита-патхах (Бхаг., 3.9.11) состоит из трех слов: шрута, что означает “через слушание” или “откровение”, икшита — “видеть” или “воспринимать” и патхах — “путь”. Смысл всей фразы следующий: “Тот, кто видит путь благодаря слушанию богооткровенных истин”. Поэтому мы оказываем почтение гуру, произнося слова:

тат-падам даршитам йена
тасмай шри-гураве намаха

“Я приношу смиренные поклоны духовному учителю, который явил мне Высшую Истину”.

В своём комментарии “Сарартха-даршини” Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт следующее объяснение слову шрутекшита-патхах: “Господь! О пути, ведущем к Тебе, нужно вначале услышать от гуру, тогда его можно будет увидеть и в полной мере понять самому. Затем, по этому пути Ты взойдешь на лотос нашего сердца. — Здесь говорится о том, что чистые преданные в совершенстве знают методы и средства пути преданного служения. Далее объясняется, что если мы хотим достичь Верховного Господа, то должны стремиться обрести знание этого пути”.
Помните слова великого ачарьи, Шрилы Нароттамы даса Тхакура:

гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа аикйа,
ара на корихо мане аша
шри гуру-чаране рати, эи се уттама гати,
дже прасаде пуре сарва аша

“Я хочу, чтобы слова, исходящие из лотосоподобных уст Гурудева, очистили мое сердце и оно стало единым с его сердцем. Любовная привязанность (рати ) к его лотосным стопам — моя высшая цель. По его милости исполняются все духовные желания”.

Према-бхакти-чандрика
Вера в слова духовного учителя усиливает желание служить ему. Тот, кто стал влиятельным проповедником или хорошим писателем, но не пытается следовать тому, что говорит духовный учитель, не любит его по-настоящему. Духовный учитель не обращает внимания на тех, кто изображает привязанность к нему, но он всегда венчает успехом искренние усилия учеников, действительно следующих ему. Гуру это олицетворение милости Господа Гауранги, поэтому он милостиво наделяет своего искреннего ученика силой. Господь благословляет вслед за благословениями духовного учителя. Милость Господа приходит через Его близких спутников — ясья прасадад бхагавад-прасадах.
Без благословений духовного учителя мы не удовлетворим Господа даже поклоняясь Ему миллионы лет. Представ в облике духовного учителя, Кришна Сам раздает Свою милость живым существам. Поэтому ведические писания говорят, что, не следуя духовному учителю невозможно обрести благословения Кришны. В Шветашватара Упанишаде (6.23) говорится:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

“Все ведическое знание раскрывается только тем великим душам, у которых есть полная вера как в Господа, так и в духовного учителя, который является Его проявлением, неотличным от Него”.

Мой почитаемый Гурудев, Шрила Прабхупада, не видел ни в ком недостатков и его сострадание было безгранично. Мы хотим стать слугами его слуг и вкушать остатки его трапезы. Мы всем сердцем молим его, чтобы он из своей беспричинной милости сделал нас достойными служить ему. Мы молим его, чтобы в сердце своём мы стали просты и бесхитростны, пусть он простит нам наши оскорбления и считает нас слугами его слуг, жизнь за жизнью. Пусть он освободит нас от привязанности и отвращения к материальному миру и утвердит в служении его лотосным стопам.
Скорбь Рагхунатхи даса по Шриле Рупе Госвами была столь велика, что плавились камни. Без Рупы весь Врадж казался ему пустыней; Говардхан — огромным питоном, а Радха-кунда — разинутой пастью тигра. Рагхунатхе дасу казалось, что жизнь покинула его. Способны ли мы, простые смертные, испытывать то же чувство разлуки, которое испытывают вечные спутники Господа?
Шрила Нароттама Тхакур со слезами на глазах молил своего дикша-гуру, Шрилу Локанатху даса Госвами, чтобы достичь лотосных стоп Шри Рупы Госвами, принёсшего в этот мир миссию, исполняющую сокровенные желания Шримана Махапрабху. Нароттама даса поёт, что Шри Рупа — это средоточие его преданности и поклонения, сокровище его жизни и её источник, его драгоценное украшение, его высшее устремление, океан его восторженных переживаний, его ведическая дхарма, его обеты и его аскезы, его молитва и долг. Шрила Рупа Госвами всё для Нароттама даса Тхакура. Поэтому в разлуке с ним Нароттама почти лишается рассудка, он плачет день и ночь с надеждой обрести его милость. Если бы мы чувствовали хотя бы миллионную часть того, что чувствует Нароттама дас Тхакур, то наша жизнь была бы совершенной. Это было бы величайшей удачей. Я не знаю, сколько ещё жизней мне ждать этой удачи.
Единственный способ достичь нашего трансцендентного Господа это преданность духовному учителю. Он сопровождает Господа Кришну или Шри Гаурангу. Для Господа нет никого дороже, чем он. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами пишет:

дикша-кале бхакта-каре атма-самарпана
сеи-кале кришна таре каре атма-сама
сеи деха каре тара чид-ананда-майа
апракрита дехе танра чарана бхаджайа

Ч.-ч., Антья, 4.192-193
“Когда ученик предается духовному учителю и получает от него посвящение, Кришна делает его подобным Себе. Он одухотворяет тело преданного, чтобы тот мог служить Ему”.
Насколько в своих поступках, мыслях и словах мы преданы духовному учителю, настолько Кришна принимает нас в Своё окружение. Он становится нашим Господином. Он превращает наши материальные тела в духовные, чтобы мы могли лично служить Ему.
Когда одноклассники Прахлады Махараджа спросили его о том, как приходит любовь к Богу, он ответил:

гуру-шушрушая бхактья
сарва-лабдхарпанена ча

Бхаг., 7.7.30
“…благодаря служению гуру, преданности ему и вручению ему всего, что мы имеем”.
Вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих: “Служить гуру, омывать его, массировать, отдавать ему все, что мы имеем, следует с преданностью, а не из личного интереса, например, к почету и т.д.”.
В “Бхагаватам” Шри Нарада Муни, рассказывая Махараджу Йудхиштхире, как избавиться от недостатков, подводит итог:

этат сарвам гурау бхактья
пурушо хьянджаса джайет

Бхаг., 7.15.25
“С преданностью служа духовному учителю, мы избавимся от всех недостатков”.
Таким образом, только предание духовному учителю избавит нас от похоти, гнева, жадности, страха, скорби, иллюзии, гордости, зависти, тройственных страданий и трёх гун материальной природы. Но если ученик считает духовного учителя простым человеком, тогда его духовная практика и поклонение Господу будут напрасными. В этой связи “Хари-бхакти-виласа” цитирует в наставление нам два стиха из “Вишну-смрити”:

на гурор априям курьят
тадитах пидито пи ва
наваманьета тад-вакьям
наприям хи самачарет

Хари-бхакти-виласа, 1.99
“Даже если тебя унижают или бьют, не делай того, что не нравится твоему духовному учителю. Не пренебрегай его словами и никогда не делай того, что огорчит его”.

ачарьясья приям курьят
пранайр апи пранайр апи
кармана манаса вача
са яти парамам гатим

Хари-бхакти-виласа, 1.100
“Своей жизнью, своим богатством, своим трудом, своими мыслями и словами делай то, что доставляет твоему духовному учителю удовольствие. Так ты достигнешь высшей цели жизни”.

Никогда не критикуйте слова или поступки духовного учителя. Никогда не говорите: “Мой духовный учитель не должен был говорить это” или “Он поступил неправильно”. Это говорит о том, что наше понимание гуру материально. Это приведет к неуважению гуру и мы станем его оскорбителями. Это оскорбление называется гурв-авагья.
Указания духовного учителя следует исполнять с усердием, без оговорки и промедления — агья гурунам хйа авичаранья. Если ученик не способен следовать указаниям гуру, он должен пасть к его стопам и настойчиво молить его, чтобы тот дал ему силы исполнить его указание. Если духовный учитель ругает или осуждает ученика, тот не должен оправдываться, даже если молчать будет больно. Спорить с духовным учителем означает выказывать ему неуважение и, следовательно, оскорблять его. Учить такого ученика становится невозможно и он, потеряв опеку, сбивается с пути и пускается в распутство, что приводит его к страданию.
В писаниях перечисляются шесть видов никчемных учеников:

алир бано джйотишаках
стабдхибутах кимекаках
прешита-прешакаш чайва
шад эте севакадхамах

“Тот, кто непостоянен как шмель (али); тот, кто говорит за спиной своего господина, вонзая в него свои слова подобно стрелам (бана); тот, кто откладывает со дня на день (джйотишака), лентяй и лодырь (стабдхибхута); тот, кто отказывается делать что-либо самостоятельно (кимекака) и тот, кто сваливает ответственность на другого (прешита-прешака)”.

Все эти ученики не хотят служить духовному учителю, показывая, таким образом, своё неведение его божественной природы. В итоге они становятся оскорбителями духовного учителя и Святого Имени. Ученик, который стремится к совершенству в духовной практике, данной ему гуру, должен старательно избегать этих оскорблений.
Никто не в состоянии оплатить свой долг перед духовным учителем, даже если отдаст все, что имеет. Богатый домохозяин может напоказ делать дорогие подарки, но это не истинная гуру-дакшина. В “Бхагаватам” (11.19.39) Кришна говорит Уддхаве: дакшина гьяна-сандешаха — учить других тому, чему мы научились от духовного учителя — вот истинный дар (дакшина) ему.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует эти слова: “Слово гьяна означает, что испытав духовное блаженство киртана и т.д. преданный делится этим опытом со своими друзьями и окружением. Это истинный дар духовному учителю, а не подношение денег, одежд или чего бы то ни было еще”.
Поэтому истинная гуру-дакшина — это наставлять других в знании самбандхи, абхидейи и прайоджаны согласно их способностям и как это дано духовным учителем. Прежде всего это означает, что, преданный должен строго следовать соответствующей его уровню духовной практике, серьезно совершая бхаджан. До тех пор, пока поведение преданного небезупречно, он не может надеяться стать проповедником и действенно доносить послание духовнго учителя. То есть, до этих пор ученик не сможет преподнести духовному учителю дар, который следует делать, получив посвящение или наставление. Духовный учитель это олицетворение послания Гауранги Махапрабху, который сказал:

джаре декха, таре каха кришна-упадеша
амара агйайа гуру хана тара эи деша

Ч.-ч., Мадхья 7.128
“Учи каждого, кого ты встретить, посланию преданности Кришне. Я велю тебе стать гуру и даровать людям этих земель освобождение”.

бхарата-бхумите хайла манушья-джанма джара
джанма сартхака кари кара пара-упакара

Ч.-ч., Ади 9.41
“Тот, кто родился на земле Индии должен увенчать свою жизнь успехом, посвятив её благу других”.

Если мы со всей серьезностью принимаем эти наставления и изо всех сил стараемся следовать им, то настанет день, когда мы сможем преподнести духовному учителю тот дар, которого он от нас хочет больше всего. Духовный учитель будет доволен нами и наделит нас безграничной силой.
Чем больше и искреннее мы служим словам духовного учителя, донося до других его учение, тем сильнее будет разгораться в нашем сердце желание общаться с ним лично, видеть его, прикасаться к нему, служить ему. Только тогда мы поймём, что такое истинная разлука. Нам откроется, что он — личный спутник Шримати Радхарани. В своём духовном облике Наянамани Манджари он вошёл в вечные игры Божественной Четы, Радхи и Говинды, и там погружён в служение Им. Когда мы ощутим эту разлуку, в нас пробудится желание также посвятить себя такому служению.
“Духовный учитель дал мне глаза видеть истинную цель жизни. Он мой господин из жизни в жизнь”. Чакшу-дана дила дже, джанме джанме прабху се. Он наш хозяин и господин жизнь за жизнью. Мы молим его, чтобы он из милости своей изменил нас, жалких созданий, даровав нам силу следовать его учению и проповедовать его. А когда наша жизнь подойдёт к концу, мы молим его, чтобы он забрал нас обратно, к своим лотосным стопам, приняв нас своими вечными слугами.
Разлука с духовным учителем это величайшая боль. Мы недостойные слуги слуг Шрилы Прабхупады, но мы молим его, чтобы он даровал нам прибежище у его лотосных стоп и позволил служить Божественной Чете под его руководством и следуя его примеру. Мы осмеливаемся просить об этом только потому, что вкушаем остатки трапезы его слуг. Мы знаем, что не в праве просить об этом, но к кому нам тогда взывать, о Учитель?! То, что кажется невозможным, может стать возможным твоей милостью в одно мгновение. Все наши усилия сейчас попросту смешны, как попытки карлика дотянуться до Луны. Но твои благословения способны сотворить чудо, не так ли?! Вы ты можешь благословить нас любовью к чистому Святому Имени?! Ведь Шрила Бхактивинода Тхакур пел о могуществе Святого Имени, способном раскрыть нам наш вечный духовный облик?!

ишат викаши пунах декхая ниджа-рупа-гуна
читта хари лайа кришна паша
пурна викашита хана врадже мора джая лана
декхая ниджа сварупа виласа

Шаранагати
“Лишь только Нама (Святое Имя) слегка проявится, как оно откроет мне мой духовный облик и качества. Оно завладеет моим умом и поведёт его к Кришне. Когда Нама проявится во всей полноте, оно приведёт меня прямо во Врадж, где покажет мне мою роль в вечных играх”.

Милостью духовного учителя мы можем обрести милость Святого Имени. Затем, через Святое Имя, мы достигнем всего совершенства, как обещает Шриман Махапрабху: иха хойте сарва-сиддхи хоибе сабара.

Служение духовному учителю с любовью и привязанностью совершается как в этом мире, так и в следующем. Духовный учитель всегда пребывает в вечной духовной обители. Он вне законов рождения и смерти этого мира. Не считайте его простым смертным. Когда духовный учитель уже недоступен нашему физическому взору, мы можем увидеть его трансцендентный облик служа его учению. Как и Верховный Господь, духовный учитель знает всё, том числе всех нас. В то же время его не знает никто (са ветти ведьям на ча тасьясти ветта). Мы не можем узнать его сами. Только если он милостиво явит себя нам, на нас снизойдёт величайшая удача — видеть его. Отсюда известное изречение: гуру-крипа хи кевалам — лишь в милости гуру наше спасение.
О Гурудев! Пусть же мой ум всегда покоится в тени твоих лотосных стоп — мама матир аштам тава пада-камале.

* Здесь и далее говорится о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде.
Верховный Господь Шри Кришна предстает в двух божественных аспектах: как вишая-виграха, то есть это Сам Шри Кришна, который наслаждается служением, и ашрая-виграха — Шри Гуру, который оказывает Ему служение.

Из книги “Медитация на моего Божественного Учителя”
Опубликовано в 2002 году в журнале “Rays of The Harmonist”
Пер. с англ. Расасиндху дас'

 

"Воспевать святое имя просто, но практиковать это следует серьезно".

(Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада)

 

icon rss2greyicon rss2grey
        Новости               Харикатха

Rambler's Top100

Purebhakti.Ru 2007-2020