Шива-таттва

Дорогие преданные, примите наши поклоны. По случаю предстоящего праздника Шива Ратри (дня чествования господа Шивы), предлагаем вашему вниманию одну из лекций Шрилы Гурудева, в которой он прославляет положение Шри Шанкары как одного из самых близких преданных Верховного Господа, Шри Кришны.



Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж
Голландия, 3 июля 1997

Шри Нарада пришел к Шанкаре, Шиве, и начал прославлять его: «Ты очень близок Шри Кришне и дорог Ему. К тому же ты – проявление Шри Кришны, ты неотличен от Него и можешь даровать мокшу (освобождение из оков материального существования) и кришна-прему». Выслушав многочисленные прославления Нарады, Шанкара немного разозлился и сказал: «Все, что ты сейчас говоришь, неверно. Я не очень-то дорог Кришне, совсем нет. Хотел бы я, чтобы Кришна меня любил, но это не так. Я столько всего против Него совершил!»

Шанкара дал благословение Раване, а также совершил ряд других поступков, направленных, казалось бы, против кришна-бхакти. Он сказал Нараде: «О, мой мальчик, Кришна попросил меня о том, чего никто в этом мире сделать не может». Когда полубоги пахтали океан, вначале из него появился яд, огромное количество опасного яда, способного сжечь весь мир. Полубоги взмолились к Кришне, а он велел им молить Шанкару выпить этот яд. И они поклонились Шанкаре и стали умолять его: «О, Шанкара, спаси нас! Лишь ты способен на это!» Шанкара тут же выпил весь яд. Он набрал яд в рот, но не хотел глотать его. Он рассудил так: «Кришна находится у меня в сердце, яд может повредить Ему». Поэтому Шанкара задержал яд в горле. И горло его было сожжено и поэтому стало синим.

В Кали-югу многие начинают поклоняться Кришне, думая: «Он должен выполнить все наши желания. Если мы просто будем поклоняться Кришне или Его воплощениям, Он будет доволен и исполнит все наши мирские, материальные желания». С такими мыслями они начинают поклонение. Совсем не для того, чтобы порадовать Кришну, а лишь желая, чтобы Он с легкостью удовлетворил их потребности. «Это очень опасно», – подумал Шри Кришна. Он позвал Шанкару и попросил его: «Скажи каждому лже-преданному: «Ты сам и есть Брахман. Брахма сатйам джаганмитйа джива брахма эванапара. Не нужно поклоняться никакому другому Богу. Ты сам – Бог. Ты – Парамабрахма».

Шанкара ответил Кришне: «Пожалуйста, не мог бы Ты попросить кого-то другого? Я не достоин выполнять такое служение».

«Нет, именно ты должен сделать это, – ответил ему Шри Кришна. – В целом мире я не вижу никого более достойного».

«В конце концов, мне пришлось с этим согласиться, – продолжал Шанкара свою беседу с Нарадой. – И я проповедовал везде: «Ты Брахман, Ты Брахман, Ты Брахман. Весь мир – иллюзия, ложь». Сейчас я так жалею об этом! Почему я сделал из всех этих джив оскорбителей? Это оскорбление, я знаю. Ну да, я делаю это по приказу Кришны. Тот факт, что иногда Он вынуждает меня поступать подобным образом, подтверждает, что я совсем не дорог Ему».

«К тому же, – продолжал он, – ты знаешь, что я всегда посыпаю себя прахом с мест захоронения и ношу черепа. У меня есть три гуны, три качества: сатья, раджас и тамас (материальные благость, страсть и невежество). Мои спутники – бхуты (привидения) и пишачи (ведьмы). Я не достоин любви Кришны».

«Прабху, не обманывай меня, – ответил Нарада. – Я кое-что знаю. Я слышал, что, когда враги Кришны, Пандавов или любого бхакты поклоняются тебе, ты даешь им благословение. Но это не простое благословение. Там обязательно есть какая-нибудь лазейка. На самом деле ты обманываешь их к вящему удовольствию твоего Господа Шри Кришны. Я знаю – что бы ты ни делал, ты делаешь это на радость Кришне. Ты Его самый дорогой друг».

В Махабхарате был царь по имени Джаядратха, зять Дурьодханы. Дурьодхана отдал ему свою сестру, Душалу, так что Пандавам он тоже приходился кем-то вроде зятя. Однажды Джаядратха попытался похитить Драупади и насильно посадил ее в колесницу. «Я – жена Пандавов, – сказала она со слезами. – Если они придут, они накажут и убьют тебя». Джаядратха, однако, был так заносчив, что не обратил внимания на ее слова. Тем временем, Нарада Риши пришел к Пандавам и сказал им: «Я слышал крики Драупади и видел, как Джаядратха увозит ее прочь!» Тут же Бхима и Арджуна бросились в погоню. Вскоре Джаядратха увидел, что они приближаются. Бхима оставил свою колесницу и бежал быстрее лошадей Джаядратхи. «Я сам догоню Джаядратху и разделаюсь с ним, – сказал Арджуна Бхиме. – А ты, пожалуйста, позаботься об остальных Пандавах». С этими словами Арджуна с помощью стрел окружил колесницу Джаядратхи огнем. Джаядратха попал в огненную ловушку и был вынужден остановиться. Тут же Арджуна и Бхима схватили его, привязали к колеснице и отвезли туда, где их ждал Юдхиштхира и остальные Пандавы.

«Я хочу убить его, – сказал Бхима Юдхиштхире. – Пожалуйста, прикажи мне убить его». «Джаядратха совершил отвратительный поступок, и его следует убить», – подтвердил арджуна. Однако Юдхиштхира ответил: «Нам следует доверить это дело Драупади, как она повелит, так и будет». Такое решение было принято потому, что именно Драупади стала жертвой Джаядратхи. Они подошли к Драупади и бросили Джаядратху у ее ног. Но Драупади проявила милость. Хотя Бхима настаивал: «Я хочу убить его и точка», – Драупади сказала им: «Не убивайте его. Простите его, он наш зять. Если вы убьете его, наша сестра останется вдовой и будет несчастна до конца дней».

Индийские жены всегда целомудренны. Они могут жизнь отдать за своих мужей. Мужья могут бросить их или развестись, но эти женщины никогда не оставят мужей. Рама оставил Ситу, но Сита никогда не покидала Раму. Такова индийская ведическая культура, и нам нужно стараться следовать ей, потому что так хотел Парам-пуджьяпад Шрила Свами Махарадж. Муж и жена должны помогать друг другу. Не нужно думать: «Я оставлю мужа». Вначале начните следовать варнашрама-дхарме, а потом в сердце придет бхакти. Когда Вы созреете, то сможете выбрать либо отречение, либо семейную жизнь (это не страшно). Но сейчас нужно стараться следовать варнашрама-дхарме. Шрила Свами Махарадж беспокоился оттого, что некоторые преданные не следуют ей. Мужчины и женщины должны быть очень целомудренными. Можно расстаться с жизнью, не беда – душа никогда не умирает. Но если уж вам дана жизнь, будьте целомудренными. Иначе с такой же легкостью вы можете оставить Кришну. Поэтому примите обет: «Я никогда в жизни не разведусь, никогда не оставлю мужа (жену)». Тогда Вы станете целомудренным и никогда не оставите Кришну. В наши дни очень просто оставить Гурудева и принять нового – так же, как западные женщины поступают со своим мужьями. В один момент без всякой причины они могут поменять мужа. Хотя это может стать проблемой для детей, женщины привыкли поступать таким образом. Нам нужно постараться изменить эту привычку.

Итак, Драупади сказала: «Ваша сестра станет вдовой и будет несчастна до конца дней». Бхима и Арджуна спросили Шри Кришну: «Что нам следует делать? Мы пообещали убить Джаядратху, а сейчас Драупади просит простить его». Кришна ответил: «Если очень уважаемый человек должен быть наказан, нужно покрыть его имя позором, и это будет для него хуже смерти». Затем Арджуна обрил Джаярдратхе половину лица и голову, оставив пять шикх. Во Франции сейчас модно носить такую прическу. Но во времена Джаядратхи это было оскорбительно, и он чувствовал себя совершенно униженным.

Когда Бхима и Арджуна отпустили его, Джаядратха подумал, что лучше бы он умер. Он поклялся: «Когда-нибудь я отомщу». Поэтому он не пошел домой. Вместо этого он отправился на Кайлаш и начал совершать там суровые аскезы. Через несколько месяцев он перестал есть, пить и был уже на грани смерти.

Тогда пришел Шанкара и спросил его: «Что ты хочешь?» «Я хочу отомстить Пандавам, – молвил Джаядратха. – Я хочу одержать над ними победу и убить их».

Шанкара благословил Джаядратху: «Однажды ты одержишь победу над Пандавами, но только над Юдхиштхирой, Бхимой, Накулой и Сахадевом. Не над Арджуной».

Джаядратх ответил: «Если уж ты не можешь дать мне благословение к моему полному удовлетворению, тогда пусть ни Арджуна, ни кто другой не смогут убить меня».

Шанкара ответил на это: «Если кто-нибудь отрубит тебе голову, тогда, тот, кто заставил твою голову скатиться с плеч, тут же умрет. Жизнь твоя будет спасена и голова опять соединится с телом. Однако, если голова твоя попадет к отцу и отец бросит ее на землю, ты останешься мертв. Если кто-то будет убивать тебя сотни и тысячи раз, ты останешься жив, но если отец твой отбросит твою голову, тогда ты будешь убит».

Джаядратха остался доволен. Он подумал: «Отец никогда так не поступит!» Впоследствии, во время Махабхараты, Арджуна стрелой снес Джаядратхе голову. Это было вечером, на закате. Отец его совершал арчану (поклонение) богу Солнца, предлагая воду. В это время Арджуна выстрелил, и голова Джаядратхи упала прямо в руки его отцу. Не раздумывая, отец сбросил ее на землю и открыл глаза со словами: «Что это такое мокрое?» Но голова уже успела упасть из его рук. Он понял, что это голова сына и начал причитать: «О, сын мой, сын мой! Ты погиб!»

Так, если Шанкара дает благословение врагам преданных Кришны, он всегда оставляет какую-то лазейку. Он очень умен и всегда служит Кришне.

Был один великий демон, Трипурасура, совершавший суровые аскезы воимя Шанкары. Когда пришел Шанкара, Трипурасура сказал ему: «Я хочу благословение, чтобы я смог сделать три самолета. Эти самолеты должны управляться силой мысли, чтобы они могли полететь в рай, если я прикажу. Они должны делать все, что я пожелаю [в отличие от современных машин]. Летом они должны хорошо проветриваться; если сидят двое, там должно быть только два кресла, а если я захочу путешествовать с сотнями тысяч человек, места должно хватить на всех. Никакая механическая поломка не должна привести к падению. Никогда. Самолеты должны быть сделаны из золота, меди и серебра и снабжены всеми видами оружия.

Получив благословение, Трипурасура начал воевать с самим Шанкарой. У Трипурасуры также был купа (колодец), полный нектара. Если кто-то хотел убить его, Трипурасуре было достаточно выпить нектара, чтобы остаться живым. Шанкара забеспокоился. После длительных военных действий он принял прибежище у лотосных стоп Кришны. Чтобы спасти его, Кришна, будучи также Вишну, принял облик коровы. Эта корова выпила весь нектар из колодца, после чего Шанкара смог убить Трипурасуру и других демонов. Здесь мы видим, что Шанкара дает благословения даже собственным врагам, зная, что Кришна спасет его.

Поэтому не бойтесь. Кришна спасет вас, если вы вручите себя ему. Он обещал: «Сарва дхарма паритьяджа мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва папебхйо мокшайишами ма сучах». Если вы отдадите Кришне все то, за что несете ответственность (разум, чувства и все остальное), то Он возьмет на себя всю ответственность за вас. Не бойтесь. Никакие горести и печали не коснутся вас. Арджуна убил сотни тысяч солдат, но не пострадал от последствий своих действий. Аджамила совершил столько грехов, но также не пожинал плодов. Он отправился на Вайкунтху. Поэтому постарайтесь вручить все свои обязанности (варнашрама-дхарму и все остальное) Кришне и быть вечно счастливыми. Только тогда вы сможете обрести бхакти.

Шанкара всегда служит Кришне. Нарада знает это, но желает прославить Шанкару, чтобы все знали, что он очень близок и дорог Кришне и неотличен от него. Как? «Сакшад дхаритвена самастра шастраир уктас татха бхавйата эва садбхах кинту прабхор йах прийа эва тасйа ванде гурох шри чаранаравиндам». Здесь сакшад дхаритвена означает прийатвена харитвена. Он очень близок и дорог Кришне. «Вайшнавам йата самбху – он величайший из вайшнавов».

Шанкара-таттва чрезвычайно сложна. Брахма-таттва не настолько запутанна: он всегда джива-таттва. Иногда, когда нет подходящей дживы, Господь Вишну лично приходит в качестве Брахмы. Но Шанкара не таков. Он не относится к джива-таттве. Где он живет? За пределами Брахмалоки. За восемью типами материальных оболочек, Вираджей, Муктидхамой, Махакалапурамом и Брахмалокой есть планета Шанкары. Там его знают как Садашиву, и он относится к Вишну-таттве.

Если что-то кислое попадает в молоко, получается йогурт. Йогурт – это не что иное, как молоко. В нем содержатся те же вещества, что и в молоке, такие как гхи, но это не молоко. Молоко может стать йогуртом, но йогурт не может стать молоком. Так и Шанкара. Он – не обычная джива. Иногда, очень редко, по какой-то причине Садашива не может прийти в этот мир – если он занят разрушением вселенной или чем-то подобным. В таком случае достойная джива может выполнять работу Шивы, но лишь временно. Поэтому нужно стараться всегда почитать Господа Шанкару.

Я могу рассказать некоторые лилы Шанкары из «Шримад Бхагаватам» и «Сканда-пураны». Когда Шри Рамачандра строил мост для похода на Ланку с сотнями тысяч солдат, Он установил Шива-лингам Рамешвары. Когда он был установлен, все воины прославляли Шанкару криками: «Рамешвара ки джайахо! Рамешвара ки джайа!» Они звали Рамешвару «Рама Ишвара». «Ты ишвара, ты – Господь Рамы». Так они понимали значение имени Рамешвара. Полубогам это совсем не понравилось. Они сказали: «Рамас ча асау ишварах». Рама – Господь, и Шанкара тоже. Они – суть одно. Слыша это, Шанкара-шила (лингам, или камень) сломалась. Шанкара вышел из нее и произнес: «Вы все глупы, вы не знаете моей таттвы, истины о моей сущности. Рама – мой Господь, поэтому меня зовут Рамешвара».

Обычные люди зачастую многого не знают, а потому думают, что Рамешвара означает, что Шанкара – это Господь Рамы, или что Шанкара управляет Рамой. Полубоги считали, что Рама и Шанкара неотличны друг от друга, и оба являются Господом. Но Господь Шива, сам Шанкара, объяснил им: «Я не Господь Рама. Рама – мой возлюбленный и мой Господь». Вот что означает его имя Рамешвара. Таковы слова самого Шанкары.

В «Шримад Бхагаватам» описывается, как однажды Шанкара отправился на собрание к Праджапати Дакше, где все прославляли Дакшу. Праджапати Дакша отдал свою дочь замуж за Шиву и потому считал Господа Шиву сыном. Он предложил пранамы Брахме, потому что он был его отцом, но не Шанкаре. Все прославляли Дакшу, кроме Шанкары, который просто сидел и повторял «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Праджапати Дакша почувствовал себя уязвленным и проклял Господа Шиву. Столько событий произошло впоследствии. Шанкара вернулся на Кайлаш. С тех пор Дакша считал Шанкару своим врагом, но Шанкара так никогда не думал.

Однажды, в Трета-югу, Шанкара вместе с женой Сати пришел в лес Дандакаранья. В то время Рама жил в лесу 14 лет с Ситой и Лакшманом по приказу отца, царя Дашаратхи. Тогда Равана украл Ситу и забрал ее на Ланку. Рама лил слезы, а Лакшман старался утешить Его. Но, чем больше старался Лакшман, тем больше плакал Рама. Он спрашивал у деревьев Панчавати: «О, Панчавати! Вы видели Ситу? Куда Она ушла? О, дорогие, вы не видели Ситу?» И он кричал, горько плача, вопрошая реку Годавари: «О, Годавари, не видела ли ты Мою возлюбленную Ситу? Куда она ушла? Почему покинула меня?» Рама обезумел от разлуки.

Шанкара пришел вместе с Сати в лес Дандакаранья, чтобы увидеть божественные лилы Рамы и получить Его даршан. Шанкара был потрясен, сердце его растаяло. Он предложил Раме шаштанга-пранамы (полный поклон, когда все восемь частей тела касаются земли) и прославил Его: «О, эти лилы так прекрасны и удивительны, кто бы ни увидел их, его сердце тут же растает». Затем он совершил парикраму с большого, очень большого расстояния, приговаривая сквозь слезы: «О, эти лилы так прекрасны!» Когда он совершил последний пранам и готов был уже вернуться на Кайлаш, Сати спросила: «Любимый, кому ты предлагаешь поклоны?» Шанкара ответил Сати: «Рама – это мой Бог. Я всегда поклоняюсь Ему». Она сказала мужу: «Но почему? Я вижу, что Рама, подобно обычному человеку, скорбит по своей жене. Даже я знаю, где Сита, а Он не знает и плачет? Он недостаточно силен, чтобы вернуть Ситу? Раз Он так слаб, значит Он, должно быть, человек, а не Бог. Почему ты предлагаешь ему пранамы? Кто Он?» Шанкара ответил ей: «Невежественная, ты не знаешь, что Он – Верховная Личность Бога». Сати не поверила, поэтому Шанкара велел ей проверить Его.

Шанкара ушел оттуда и отдыхал под баньяновым деревом. Сати изменила облик, чтобы выглядеть как Сита, и предстала перед Рамой, который искал Ситу. Рама плакал: «О, Сита, где же ты, где?» Сати думала: «Если я предстану перед Рамой в образе Ситы, взглянув на меня, он тут же обнимет меня со словами: «О, моя Сита вернулась». Он будет счастлив». Но Рама не обращал на нее внимания. Снова и снова она появлялась перед Ним, но Он даже не смотрел на нее. Затем Он спросил ее: «Мата, почему ты бродишь тут одна? Где же Шанкара?» Сати изумилась. Как же Он узнал, кто она на самом деле? Теперь она испугалась и предложила Раме пранамы. Затем она увидела, как все деревья, лианы, все вокруг стало Рамой и Ситой. Куда бы она не посмотрела, она видела только Раму и Ситу, Ситу и Раму. Рама показал Сати: «Сита неотлична от Меня, она всегда со Мной. Я совершаю эти лилы для всех людей, чтобы они всегда помнили мои лилы».

Сати осознала: «Шанкара не может заблуждаться. Он был прав, а я ошибалась». Предложив пранамы, Сати увидела, что теперь Рама вновь наедине с Лакшманом и по-прежнему плачет. «О, Сита, где же ты, где?»

Потом Сати вернулась туда, где Шанкара ждал под баньяном. Он спросил ее: «Ты проверила Его, чтобы понять кто Он такой?» «Прабху, как я могла это сделать? – ответила Сати. – Конечно, я поверила тебе и не стала проверять Его». Она солгала. Вы должны всегда верить в своего Гуру. Для Сати Шанкара был Гуру, но она не поверила ему, когда он говорил, что Рама – это Верховная Личность Бога. Если ученик не будет слушаться своего Гурудева, что случится? Его бхакти и духовная жизнь пойдут ко дну. Никогда не следует обманывать Гурудева, иначе вы снова попадете в ад. Она солгала Шанкаре, сказав, что не проверяла Раму. Но Шанкара в своей медитации видел, что Сати проверяла Раму, приняв облик Ситы. Он решил: «Она приняла облик Ситы, которая является моей матерью. Поэтому она не жена мне больше, теперь она для меня мать. Теперь я всегда буду относиться к ней как к матери». Когда он принял этот обет, полубоги осыпали его цветами с небес, они восхваляли его: «Ты принял превосходную клятву». Сати спросила мужа: «Какой обет ты принял?» Но Шанкара смолчал и навсегда сохранил это в секрете.

Когда они вернулись в свой домик на Кайлаше, Шанкара посадил Сати перед собой. Жена может сидеть по левую руку от мужа, но мать всегда сидит напротив, как гуру. Подобным же образом ученик не должен предлагать пранамы своему Гурудеву оставаясь по левую руку от него. Ученик должен всегда находиться перед Гурудевом, почтительно задавая хорошие вопросы. Если ученик не следует этому, он не ученик. Ему следует задавать вопросы, а не хранить молчание. Он должен служить и вопрошать Гуру об истине. Тад видхи пранипатена парипрашна. Нужно задавать вопросы – но не с вызовом, а чтобы учиться. Итак, Шанкара посадил Сати перед собой.

Сати подумала: «Шанкара оставил меня. Он обращается со мной как с матерью, потому что я приняла облик Ситы. В этом теле он не примет меня как жену, мне нужно оставить это тело». Спустя какое-то время Шанкара погрузился в медитацию на сотни тысяч лет, и Сати тяжело переживала разлуку. Она была готова оставить тело.

Однажды, когда Шанкара вернулся во внешнее сознание, Сати увидела множество богинь идущих во дворец ее отца, Дакши, принять участие в очень благоприятном жертвоприношении. Дочери Дакши тоже направлялись туда, он пригласил всех, кроме Шанкары. Сати тоже хотела пойти, но вначале она спросила позволения у Шанкары. Он отвечал: «Женщина может пойти без приглашения на встречу со своим Гуру, либо отцом и матерью, но, если отец считает ее мужа своим врагом, тогда жена не должна искать встречи с ним. Ты знаешь, что твой отец считает меня врагом, хотя я никогда не полагал его таковым. В то же время я не могу запретить тебе идти туда. Ты должна решить сама». Сати отправилась в дом отца, где увидела, как Дакша Праджапати нанес оскорбление Шанкаре. Она пришла в ярость и оставила тело, сгорев дотла в огне, который появился из ее сердца.

Из этой истории мы видим, что Божество Шанкары – это Рама, а поскольку Сати приняла облик Ситы-деви, он оставил ее. Поэтому он – благочестивый Вайшнав, всегда занятый служением своему Иштадеву.

Не сомневайтесь в своем Гурудеве. Вам следует проверить его перед инициацией, но после посвящения у вас должна быть твердая вера в него. Если он – мадхьяма-адхикари, не очень квалифицированный, тогда вы можете пойти к шикша-гуру, испросив разрешения у Гурудева. Он должен дать разрешение. Если не дает, значит, он не чистый преданный. Нет разницы между шикша- и дикша-гуру. Оба равны. Иногда шикша-гуру может быть выше, иногда – наоборот. Не страшно. Если гуру не знает всей сиддханты, неопровержимой философской истины, но при этом является Вайшнавом и обладает твердой верой в Кришну (дридха-шрадхой), тогда не оставляйте его. Служите ему и почитайте его. Вы можете пойти к шикша-гуру, но уважайте своего Гурудева. Однако, если он оскорбляет своего Гурудева, не следует линии бхакти, если у него много материальных привязанностей, если он падший – тут же оставьте его. Такой гуру не сможет помочь вам, напротив, послужит причиной многих неприятностей. Поэтому навсегда оставьте такого гуру и примите новую инициацию от истинного гуру, который сможет дать вам бхакти и привести к Кришне.

Все хорошие качества присутствуют в Шанкаре.

Шри Санатана Госвами написал, что некоторые Вайшнавы не соблюдают Шива Чатурдаши, явление Господа Шивы или Шанкары. В книге «Хари Бхакти Виласа» он написал, что Вайшнавам следует почитать Шанкару, и они могут отмечать этот праздник. Я лично отмечаю. Я знаю Шанкару, ведь в облике Банканди Махадева во Вриндаване он был другом Санатаны Госвами. Из Гопишвары Махадева он превратился в Банканди Махадева. Знаете эту историю?

Когда Шри Санатана Госвами состарился, Шанкара сказал ему: «Теперь ты стар. Тебе не следует каждый день приходить ко мне, это слишком далеко». «Я должен. Не могу изменить этой привычке», – ответил Санатана Госвами. Тогда Гопишвара Махадев промолвил: «В таком случае я приду поближе к тебе – как Банканди Махадев». Так он стал Банканди Махадевом и расположился неподалеку от храма Мадана Мохана. Шрила Санатана Госвами – также очень близкий друг Чакралешвара Махадева на Говардхане. Он также был с Шанкарой в Камьяване, где того знают как Камешвару. Он не может жить без Шанкары.

В образе Нандишвары Шанкара стал холмом в Нандагаоне. Он хотел, чтобы все лилы Кришны происходили на его спине. Брахма же стал холмом Брахма-парват на Варшане. Так как он так близок Шримати Радхике, мы почитаем его как Гурудева.

Все это таттва. Мы должны почитать Шанкару как великого Вайшнава и Гуру. Не нужно оказывать ему неуважение. Мы не поклоняемся ему отдельно, но мы можем соблюдать Шива Чатурдаши и прославлять его за преданность Шри Кришне. Нам следует предлагать ему пранамы и молиться следующим образом:

вриндаванавани-пате!
сома сома мауле
санака-санандана-санатана-нарадедйа
джайа гопишвара!
враджа-виласи-йугаргри-падме
према прайаччха нирупадхи намо намасте

«О, страж Вриндавана! О Сома, все слава тебе! О ты, чей лоб украшен луной, кому поклоняются святые во главе с Санакой, Сананданой, Санатаной и Нарадой! О Гопишвара, желая получить в награду прему к лотосным стопам Шри Шри Радхи-Мадхавы, совершающих свои сладостные игры во Враджа-дхаме, я снова и снова предлагаю поклоны тебе».

Шанкара говорит Шри Нараде, что Прахлада Махарадж выше его по положению. Почему? Потому что он хитрый. Он поступает так, только чтобы приободрить мирян. На самом деле, Прахлада не может войти во Вриндаван, но Шанкара в образе Гопишвары постоянно находится там. В образе Ханумана Шанкара всегда вместе с Рамой. В образе Бхимы он с Кришной. Когда Хануман и Бхима соединяются вместе в Кали-югу, они становятся Мадхвачарьей, нашим сампрадая-гуру.

Так, Господь Шанкара служит Кришне различными способами. Нам следует почитать его как гуру. Он в сотни тысяч раз выше Прахлады, потому что знает ашта-калия-лилы и медитирует на них. Парвати тоже медитирует на них. Это большая тайна. Хотя Шанкара настолько возвышеннее и настолько более почитаем, чем Прахлада, он все равно говорит, что Прахлада выше. Почему? Тому есть несколько причин, которые я объясню позже. Гаура Премананде! Хари Хари Бол!

Преданный: В Гите Кришна говорит: «Среди всех Рудр Я – Шанкара».

Шрила Нараяна Махарадж: Здесь Кришна говорит о Своих вибхути. Вибхути означает величие. Арджуна – это Его величие и Шанкара тоже. Дерево Пепал – это Его величие и гава (коровы) тоже, но они – не Сам Кришна. Таким образом, так много различных вещей и личностей представляют величие Кришны – и все они очень близки и дороги Ему.



Перевод с английского: Снигдха деви даси
Над текстом работали: Калинди деви даси, Таруни деви даси, Ананта дас

"Воспевать святое имя просто, но практиковать это следует серьезно".

(Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада)

 

icon rss2greyicon rss2grey
        Новости               Харикатха

Rambler's Top100

Purebhakti.Ru 2007-2020