Почему мы не желаем любить Кришну?

Шри Шримад Бхактиведанта Тривикрама Махарадж
Матхура, Индия, октябрь, 1996

Мы любим делать то, что доставляет нам наибольшую радость. Такое предрасположение к чему бы то ни было называется ручи. Почему же мы не желаем любить Кришну? Почему нам не нравится служить Ему? Такова тема сегодняшнего разговора. Мы любим то, что доставляет удовольствие нашим чувствам; но воспринять Кришну наши чувства не способны. Он трансцендентен и потому находится за пределами восприятия наших чувств. Наши чувства не в состоянии ни познать Его, ни прикоснуться к нему. И нашими чувствами мы также не можем ощутить Его сладость.

Поскольку наши чувства ограничены лишь мирскими вещами, мы либо испытываем к ним влечение, либо их отвергаем. Нам никогда не приходит в голову стремиться к чему-либо, что не доставляет удовольствия нашим чувствам. Мы не любим Кришну именно потому, что Он недоступен нашим чувствам. Наши глаза не видят Его, уши не слышат мелодию Его флейты, нос не улавливает Его аромат, а язык не в состоянии произнести Его имя или воспеть Его качества. Все это недоступно нашим чувствам, мы не можем ощутить его привлекательность, и поэтому у нас нет любви к Нему. Если бы Он был доступен нашим чувствам, тогда мы могли бы Его любить. Но пока мы не в состоянии испытать Его сладость, мы не чувствуем влечения к Нему и не знаем, плох Он или хорош.

Мы слышим от других насколько Кришна сладостен и привлекателен, слышим, что Он – лучше всех, но это знание не основано на опыте, и потому мы можем только выбирать, верить услышанному или нет. Те, кто верит, могут, благодаря искреннему стремлению, достигнуть Его, а не поверившие не достигнут Его никогда.

Разве не так? Тогда скажите, что делать тем, кто всерьез желает достичь Его?

тасмад гурум прападйета
джигьансуху шрейа уттамам
сабде паре ча ниснатам
брахмани упасамасрайам

«Следовательно, любой, кто серьезно стремится к счастью, должен обратиться к подлинному духовному учителю и, приняв у него прибежище, получить посвящение. Отличительной чертой подлинного духовного учителя является то, что он познал суть всех писаний и способен донести ее до сознания других людей. Возвышенная душа, оставившая позади все материальные привязанности и отождествления и полностью предавшаяся Верховному Господу, может считаться подлинным духовным учителем». (Шримад Бхагаватам, 11.3.21)

Если мы хотим познать самый возвышенный предмет, Кришну, мы должны предаться той личности, которая обладает полным знанием о Нем и уполномочена передавать это знание другим. Такая личность – Гурудев. Гурудев очень дорог Кришне, постоянно служит Ему и поэтому может объяснить нам, кто такой Кришна. Гурудев – это сокровенная энергия Кришны. До тех пор, пока мы не примем прибежище у Гурудева, мы не сможем познать сладость Кришны. Вот почему нам не нравится Кришна, вот почему у нас нет ручи к Нему.

майа-мугда дживара нахи сватаха кришна-гйана
дживере-крипайа кайла кришна веда-пурана

«Обусловленная душа не может собственными усилиями разбудить в сердце сознание Кришны. Но по беспричинной милости Кришна составил Веды и дополнил их Пуранами». (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 20.122)

На нашем уровне, мы настолько окутаны майей, что у нас нет никакого знания о Кришне. Кто такой Кришна? Мы не можем объяснить. Мы не имеем понятия, кто Он. Человек, захваченный майей, не имеет знания о Кришне или Боге. Он не видит Кришну. Он может видеть самолет, понять принцип его работы и объяснить это другим. Но он не может объяснить, кто такой Кришна, потому что не обладает знанием о Нем.

Почему же мы сведущи в сфере материального, а не трансцендентного? Кришна, према и бхакти – все это трансцендентно. Не предавшись тому, кто трансцендентен, мы не сможем ничего узнать о трансцендентном царстве. Тад-вигьянартхам са гурум эвабхигаччет: «Чтобы познать эту трансцендентную науку, необходимо обратиться к духовному учителю» (Мундака Упанишад, 1.2.12). Такие наставления дают наши писания. Желающий узнать Кришну, должен обратиться к тому, кто уже знает Его. Этот человек – Гурудев, Божественный Учитель.

Вы можете возразить, что все можно обрести, просто совершая искренние усилия, как это делал Экалавья. Хотя Дроначарья не принял Экалавью своим учеником, тот практиковался в искусстве стрельбы из лука перед изображением Дроначарьи. В результате Экалавья достиг такого успеха, что освоил искусство «шабда бхеди бана» – научился по звуку без промаха попадать в цель. Кто-то может засомневаться: «Почему мы не можем обрести знание о Кришне, следуя примеру Экалавьи? Если мы будем стремиться, мы обязательно обретем это знание, так зачем предаваться гуру? Кришна ведь существует не только для горстки людей, Он для всех. Он непредвзятый. Неужели Он не благословит меня? Если я буду стремиться к Его благословениям, я без сомнения получу их». Все мы иногда задаемся такими вопросами.

Итак, почему Экалавья добился успеха в искусстве стрельбы из лука, а мы не можем достичь Бога? Почему? Дело в том, что стрельба из лука – это всего лишь материальное искусство. Материальными методами мы можем обрести материальное знание. Но духовность не материальна, и Кришну материальным методом достичь невозможно. Кришна духовен, и путь достижения Его тоже должен быть духовным, но у нас нет знания о духе.

В школе и институте мы получили образование, касающееся только материальных предметов, но не духовных, которые нам преподавали не прямо, а лишь косвенно. Нам говорили о существовании чего-то духовного, но что это такое – объяснить не могли. Терапевты и хирурги производят манипуляции с телом, но не могут найти в нем духа. До сих пор не изобретено ни одного прибора, способного обнаружить и изучить дух. Однако каждый вынужден признать, что, когда дух покидает тело, оно перестает функционировать. Наличие духа – главная причина жизнеспособности тела.

Само по себе тело инертно и материально. Оно всегда остается материальным. Неправильно полагать, что без души оно материально, а с душой – духовно. Например, я могу подвинуть эту трость. Стала ли она духовной просто потому что она движется? Нет. Сама по себе трость всегда материальна и безжизненна. У нее нет ни чувств, ни эмоций, ни способности двигаться. Точно также и наше тело. Но мы думаем, что мы двигаемся под влиянием каких-то материальных законов. Нет, тело движется только из-за присутствия в нем духа. Что это за дух? Где его источник? Где он пребывает? Веды дают нам это духовное знание, санатана-дхарму.

Духовная культура присутствует в Индии, а в других частях света ее нет. Поэтому люди съезжаются в Индию, чтобы изучать духовную науку. Здесь есть Веды и Упанишады. Но как ни печально, мы невежественны в вопросах нашей науки. Об этом писал один бенгальский поэт, Майкл Мадхусудан Датта, который в надежде обрести высшее знание поехал в Англию за образованием и принял там христианство. В конце жизни он сокрушался:

хе бхарат бхандаре таве вивидаратам та саве авадани парадхаме лобхе коди бхаван парадеши дикха дикхи дукха нйасу

«Чего мне не хватало в Индии? Все самое лучшее там, но я такой глупец, что отправился в западные страны за высшим образованием».

Мы тоже глупы, мы стремимся в Англию, Америку и Россию за высшим образованием, хотя даже в этих странах люди признают, что черпают самое совершенное знание из Индии. Но мы настолько сбиты с толку майей, что проявляем неуважение и непослушание нашим наставникам, нашим риши и писаниям, и не только не прислушиваемся к ним, но и смеем говорить, что наши писания – миф. Истинную историю теперь называют мифом.

Мы не считаем необходимым читать наши писания, называя их бесполезными, и в таком настроении воспитываем наших детей. Так они становятся атеистами.

нилакашера кауна кхане, порира саб корчхе кхела париджате пхул боне митхйа аулик калпана кам-дхену сварна лата чхаланайа бхулбо на

«В какой части этого голубого неба играют ангелы? В лесах, усыпанных цветами париджата. Это неправда, это фантазия. Там пасутся коровы, исполняющие желания, и вьются золотые виноградные лозы. Я никогда не забуду этих надувательских заявлений».

Одна бенгальская поэтесса по имени Ман Кумари сказала: «Это неправда, что в небе есть ангелы. В какой части неба они находятся? Говорят, что они там играют, но это ложь. Мы никогда не видели их своими глазами, так что их не бывает». Ее логика такова: «Я слепа. Я лишена способности видеть, и потому все остальные тоже слепы». Она делает вывод, что ангелов не бывает. Она говорит: Нилакашера кауна кхане, порира саб корчхе кхела: «В какой части неба они играют?»Париджата пхул боне: “Они развлекаются в лесу, усыпанном цветами париджата”. Это вымысел, фантазия. Это не может быть правдой. Кам-дхену сварна лата… “Коровы, исполняющие желания, и золотые лозы винограда?” Все эти утверждения ложны».

Что касаетсякама-дхену, коровы, исполняющей желания, в Махабхарате дается описание сражения, которое произошло, чтобы отнять кама-дхену у отца Парашурамы и Джамы. Но Ман Кумари говорит, что все это вымысел и наши писания полны ложных объяснений и утверждений. Вот какое образование получают наши мальчики! Не удивительно, что у них нет уважения к шастрам. Она говорит: «Сварна-латы не существует. Лианы не бывают золотыми».

Во Вриндаване растения называются калпа-тару. Они могут дать вам все, чего вы пожелаете, но люди называют это вымыслом. Земля и песок Вриндавана состоят из драгоценных камней, чинтамани, которые даруют все, о чем их не попросишь. Вода во Вриндаване – амрита, нектар. Если попьешь ее – никогда не умрешь и никогда больше не родишься из чрева. Таково описание Вриндавана. Но поскольку мы не можем воспринять эту реальность нашими чувствами, мы делаем вывод, что все это вымысел и ни в коем случае не может быть правдой. Способен ли семилетний мальчик поднять холм Говардхана? Мы думаем, что это вымысел. Находясь под влиянием майи, мы не знаем, кто такой Кришна. Мы считаем, что, так как мы не способны воспринять Бога нашими глазами и другими чувствами, у Него вообще нет формы. Вот такое у нас мышление.

В Упанишадах говорится:

йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживани
йат прайанти абхишам-вишанти тад брахма тад виджигьясасва

«Ты должен понять, что брахма – это Тот, из кого исходят все живые существа, Кто поддерживает их жизнь и помогает развиваться, и в Кого в конце концов они входят вновь». (Таиттирия Упанишад, 3.1)

Это описание и определение брахмы. Все эти животные и все твари земные созданы брахмой. Мы видим, что человек и прочие существа в созданном Им творении обладают формой. Как же возможно, чтобы сам Бог был лишен формы? Если у ребенка есть форма, это доказывает, что у его родителей тоже должна быть форма. Если они лишены формы, тогда откуда она возьмется у ребенка? Горчичное масло выжимают из зерен горчицы. Это доказывает, что горчичные зерна содержат горчичное масло. Отжимая мусор не получишь масла, так как в мусоре не заложена способность давать масло. В творении, изошедшем из брахмана, так много разнообразных форм! Это доказывает, что все эти формы присутствуют в Творце.

Этот факт принимает не только наша санатана-дхарма, но и любая другая дхарма, например, христианство. В Библии сказано: «Бог сотворил человека по образу и подобию Своему». Что это значит? Вы не бесформенны. Христианство разделилось на две философские школы: одна признает, что у Бога есть форма, а другая – нет. В мусульманстве мы тоже видим две точки зрения. Их писания гласят: «ина аллаха кхалака маин сурат хи». «Аллах создал человека по Своему образу».

Поэтому Бог не бесформенный. У него есть облик. Более того, у него есть все облики, воспринимаемые нашими чувствами. Он всесильный, Он обладает всем могуществом. Мы не в силах представить размах его могущества. Мы никогда не могли бы вообразить семилетнего мальчика, способного поднять холм Говардхана. Только Кришна может это сделать. Кроме того, он убил демоницу Путану, чья грудь была смазана ядом. Кришна сосал ее грудь, и Путана умерла. Но если бы нам пришлось взять ее грудь, мы бы погибли. Уже немало детей Путана погубила этим способом и хотела так же расправиться с Кришной. Но Кришна не такой, как другие дети. Он Создатель, источник всего творения, однако Путана не могла этого понять. Если Кришна явится перед нами как обыкновенный мальчик, мы не узнаем в Нем Верховного Господа, Всемогущего, потому что наши чувства не способны постичь его.

Как же нам Его постичь? Тад-вигьянартхам са гурум эва абхигаччхет: «Чтобы изучить этот трансцендентный предмет, необходимо обратиться к духовному учителю». (Мундака Упанишад, 1.2.12)

Дхрува отправился в лес и взмолился: «О Мадхусудана, приди и исполни мое желание. Я хочу сидеть на троне своего отца». Чтобы достичь этой цели, он оставил все, даже еду. Он целеустремленно совершал суровую аскезу. Несмотря на то, что Нараяна был доволен Дхрувой, Он не мог явиться перед ним. Вместо этого Он позвал Своего слугу Нараду и сказал: «Нарада, сходи посмотри, как страдает Дхрува».

Почему Нараяна не пошел к нему Сам? Нарада мог бы возразить: «Почему бы Тебе не пойти? Он ведь Тебя зовет». Но вместо этого Нарада лично отправился к Дхруве. Зачем Нараде было идти к Дхруве, если тот звал Нараяну?

Причина в том, что если бы Нараяна напрямую пошел к Дхруве, тот не смог бы распознать Его. Чтобы наделить мальчика пониманием, к нему был послан Нарада как Божественный Учитель, как посланник замысла Господа, как Гурудев, который может даровать все знание о реальности Бога. До тех пор, пока мы не приняли этого посредника, мы не сможем понять Шри Кришну и не обретем ручи к Нему.

премангьяна-ччхурита-бхакти-вилочанена
шантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами

«Я совершаю бхаджану изначальному пуруше, Шри Говинде, которого также называют Шьямасундара Кришна. Его облик исполнен уникальных и непостижимых качеств, и Его бхакты, чьи глаза смазаны бальзамом любви, могут вечно лицезреть Его в своих сердцах». (Брахма-самхита, 5.38)

Он невидим для материальных глаз. Глаза должны быть умащены анджаной, или бальзамом, который иначе зовется премой. Необходимо особое зрение – зрение преданности. Самый возвышенный уровень преданного служения – это према.Према открывает дверь к сути всего знания. До тех пор, пока мы не смажем глаза этой преманджаной, бальзамом премы, мы не сможем познать Его, не сможем полюбить Его или обрести ручи к Нему.

Достичь этой премы, однако, не так-то просто. Мы должны пройти сквозь различные стадии.

адау шраддха татах садху-
санго 'тха бхаджана-крийа
тато 'нартха-нивриттих сйат
тато ништха ручис татах
атхашактис тато бхавас
татах премабхуданчати
садхаканам бхавет крамах

«В начале духовного пути нужно иметь хотя бы небольшую тягу к самоосознанию. Тогда у нас появится стремление общаться с духовно возвышенными людьми. На следующем этапе человек получает посвящение у возвышенного духовного учителя, и, следуя его наставлениям, преданный-неофит начинает процесс преданного служения.

Совершая преданное служение под руководством духовного учителя, он избавляется от всех материальных привязанностей, утверждается на пути самопознания и обретает вкус к слушанию о Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус ведет преданного дальше, пока у него не появляется сильная привязанность к сознанию Кришны, которая, созревая, переходит в бхаву, или первичную ступень трансцендентной любви к Кришне. Настоящая любовь к Кришне – это према, наивысшее совершенство жизни». (Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.15-16)

Поскольку в науке самосознания много ступеней, мы будем переходить из одного класса в другой. Первый класс – это шраддха. Что такое шраддха?

шраддха'-шабде-вишваса кахе судридха нишчайа
кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа

«Шрадха – это непоколебимая вера в то, что, занимаясь трансцендентным преданным служением Кришне, человек естественным образом выполняет все другие обязанности. Такая вера очень благоприятна для развития преданного служения». (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 22.62)

Если человек служит Кришне – он служит всему. Но у нас нет веры даже на этой самой первой стадии. Мы думаем: «Что пользы служить Кришне в храме, когда вокруг столько обездоленных страдают без еды и одежды? Зачем попусту лить молоко на холм Говардхана? Какое расточительство! Неужели так необходимо лить в огонь гхи? И для чего переводить так много цветов? Все это бесполезно. Более практично было бы раздать все это бедным». Так думают люди, лишенные веры, или шрадхи. Но такая психология не приведет ни к чему ценному. Кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа – служа Кришне, служишь каждому. Тасмин туште джагат туштах – доставляя удовольствие Кришне, удовлетворяешь каждого. Но в наше время люди предпочитают доставлять удовольствие беднякам, а не Богу. Их образ мыслей противоречит заключениям писаний, так же как и вся доктрина, которую они проповедуют.

Эти идеи господствуют и в политической сфере. Люди думают: «Незачем поклоняться Богу, и религия нам не нужна. Бога вообще нет». Это безбожное общество. Если спросить их, откуда произошел этот необыкновенный мир, они ответят: «Из природы». Мы спросим: «Ну хорошо, откуда тогда взялась природа?» В ответ – тишина. Однако Кришна сказал: «Мама йонир махад-брахма тасмин гарбхамдадами ахам». «Моя пракрити, или материальная природа, это то лоно, в котором Я зачинаю все живые существа». (Бхагавад-гита, 14.3)

бхумар апо 'нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракритир аштадха

«Моя материальная внешняя энергия состоит из восьми частей: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго». (Бхагавад-гита, 7.4)

апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат

«Знай же, о Сильнорукий, что Моя внешняя энергия, состоящая из восьми частей, является низшей. Есть еще и высшая энергия, называемая джива-сварупа, которая использует этот материальный мир, чтобы наслаждаться плодами своей кармы». (Бхагавад-гита, 7.5)

Кришна говорит: «Все было создано Мной».

питахам асйа джагато
мата дхата питамахах
ведйам павитрам омкара
рик сама йаджур эва ча

«Я – отец этой вселенной и ее мать, Я – опора и прародитель. Я – объект познания и тот, кто очищает. Я ­– слог ом. Я также Риг Сама и Яджур веды». (Бхагавад-гита, 9.17)

сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма йонир
ахам биджа-прадах пита

“О сын Кунти, махат брахма, великая материальная природа, – это мать, из чьего чрева появляются все виды жизни, а Я – отец, дающий семя». (Бхагавад-гита, 14.4)

Все создано Им. Он – пита, прародитель всех живых существ. Поэтому служение Ему приносит удовлетворение всему, что с Ним связано. А связано с Ним абсолютно все. Он прибежище всего. Без Него никто и ничто не может обрести покой. Тасмин туште джагат туштах – если удовлетворить Кришну, каждый будет удовлетворен.

йатха тарор мула-нишечанена
трипйанти тат-скандха-бхуджопасакхах
пранопахарач ча йатхендрийанам
татхатваива сарваханам ачйутеджйа

«Поливая корень дерева, мы питаем его ветви, побеги и листья, а снабжая едой желудок, мы питаем все части тела. Подобным образом, занимаясь трансцендентным служением Верховному Господу, мы естественным образом удовлетворяем всех полубогов и живых существ». (Шримад-Бхагаватам, 4.31.14)

Поливая корень дерева, мы в то же время питаем все другие его части. Корень распределяет воду по всем ветвям и листьям, согласно необходимости. Наши чувства функционируют: глаза видят, уши слышат, руки – работают и т.д. Что нам нужно делать, чтобы накормить их? Нужно ли кормить их по отдельности, предлагая хлеб с маслом глазам и ушам? Нет. Это бесполезно. Через рот мы снабжаем пищей желудок, а из желудка питательные вещества распространяются по всему телу, согласно необходимости. Татхаива сарварханам ачйутеджйа, «Подобным образом, просто поклоняясь Шри Бхагавану, мы удовлетворяем всех».

Я буду служить Ачьюте, являющемуся корнем всего. Когда мы поливаем корень растения, все ветви получают должный уход. Это утверждается в Ведах и Пуранах. Мы искренне, всем сердцем стараемся служить всем и каждому, но результат не оправдывает наших ожиданий. И чем больше мы стараемся, тем дальше от желаемого будет результат. Мы думаем, что благодаря такому служению, мы будем более счастливы, но вместо этого растут наши страдания. Почему? Потому что мы движемся в ложном направлении.

В древние времена все поклонялись Богу. Каждый всеми силами старался удовлетворить Его. Но сегодня все думают: «Зачем вообще служить Богу? Вместо этого лучше уж помогать бедным и угнетенным». Мы все сейчас разделяем эту точку зрения, но Кришна говорит: «Если вы полюбите Меня, то все будут счастливы». Таково учение шастр.

аваджананти мам мудха
манусим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам

«Глупцы глумятся надо Мной, когда Я нисхожу в Своем образе, подобном человеческому. Своим мирским разумом они не в состоянии постичь Моей трансцендентной природы Всевышнего Господа, управляющего всем, что существует». (Бхагавад-гита, 9.11)

Это утверждение Кришны. Аваджананти мудха. «Переполненные майей и поэтому лишенные истинного знания, они считают Меня всего лишь человеком». Они думают, что Кришна – обычный пастушок. Они не знают кто Он такой. Шри Кришна говорит: «Что говорить о них, даже Брахма не узнал Меня. Увидев Меня с мальчиками-пастушками в Моей лиле во Врадже, Брахма решил: «Это мое творение. Я сотворил Нанду Махараджа, а Кришна – его сын». Позже Кришна явил Себя Брахме, и, получив такую милость, Брахма взмолился:

шри-брахмовача
наумидйа те 'бхира-вапуше тадид-амбарайа
гунджаватамся-париччха-ласан-мукхайа
ванйа-шрадже кавала-ветра-вишана-вену-
лакшма-шрийе мриду-паде пашупангаджайа

«Господь Брахма сказал: «Мой дорогой Господь, Ты – единственный Бог, которому я поклоняюсь, Верховная Личность Бога. Я хочу, чтобы Ты был доволен мной, и предлагаю свои смиренные поклоны и молитвы. О сын царя пастухов, Твое трансцендентное тело темно-синего цвета напоминает свежее грозовое облако, Твои одежды сверкают, подобно молнии, а серьги из цветов гунджа и павлинье перо оттеняют красоту Твоего лица. Твой наряд украшен множеством лесных цветов и листьев. Твои посох, рожок и флейта всегда при Тебе. Ты так красиво стоишь, держа горсть прасада в руке». (Шримад-Бхагаватам, 10.14.1)

«О Господь, Тебе поклоняются Все. Не Ты поклоняешься мне, а наоборот, Ты Сам – объект моего поклонения». Снова и снова, стоя перед Кришной, Брахмаджи приходил в растерянность. Во Вриндаване мы отправимся в то самое место, где Брахмаджи пришел в замешательство. Эта лила – не миф, хотя наши школы и университеты учат обратному. Но на самом деле это истина. Такого рода образование разрушает нашу веру. Его нужно пересмотреть и заменить древними традиционными методами обучения. Мы не должны отрекаться от знания, которое дают нам наши древние Веды и Пураны.

Сейчас мы получаем образование в соответствии с западными стандартами: «Ешь, пей, веселись». Мы думаем, что, одевшись в пальто, брюки и овладев английским, станем людьми высшего класса. Появляются все новые идеи: «К чему контролировать браки? Браки должны заключаться где угодно и с любым, кто нам понравится». Вся наша культура разрушена, а вместо нее внедрен европейский и западный стиль. А мы говорим: «Смотрите, мы такие же, как вы! Мы следуем за вами! Мы стали такими свободными! Мы стали вашими рабами!»

Эта тенденция к неприятию и отказу от изучения Ведической мудрости и культуры – главная причина отсутствия в нас шраддхи, и, как следствие, неспособности развить симпатию к Кришне. Подумайте об этом. Харе Кришна.


Перевод с английского: Таруни деви даси.
Сверка перевода с оригиналом: Атмешвара дас.
Редактор: Премавардан дас.
Корректоры: Вамшивадана дас, Амита-Кришна дас.

"...если мы будем действовать в сознании Кришны в соответствии с указаниями Господа и Его представителя, то каждое наше действие будет освящено Господом".

(Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, "Шримад-Бхагаватам", 3.21.30 комм.)

 

icon rss2greyicon rss2grey
        Новости               Харикатха

Rambler's Top100

Purebhakti.Ru 2007-2020