Нитьянанда Трайодаши

Тридандисвами Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж
«Прабандхавали», Глава восьмая

Сегодня, 28 января, мы отмечаем замечательный праздник – День явления Нитьянанды Прабху. В честь этого праздника, предлагаем вашему вниманию отрывок из книги Шрилы Гурудева «Прабандхавали», которая еще не была издана на русском языке.


Жил один парикмахер, которому нужно было разнести по домам приглашения. Так было принято в прежние времена – парикмахеры часто выполняли подобные поручения своих клиентов. Если намечалась свадьба или праздник, парикмахер разносил всем приглашения на торжество, и заодно сам мог немного подзаработать. Потому что он всегда имел при себе необходимые инструменты: бритву, ножницы и расчёски.

Однажды, отправившись в путь, парикмахер вошел в джунгли и увидел отдыхающего на тропе льва. Лев не набросился на него, а просто лизал свою поднятую лапу. Вначале цирюльник испугался, но потом догадался: «Наверное, что-то застряло у него в лапе, и поэтому он не нападает». Парикмахер подошел ближе и увидел большую занозу, которая застряла глубоко в его в лапе, доставляя льву сильные страдания. При помощи своих инструментов парикмахер аккуратно удалил занозу из раны. Из лапы стала сочиться кровь, и тогда парикмахер наложил на рану антисептик, лечебные травы и замотал лапу. После чего он продолжил свой путь.

Прошло три или четыре года. Однажды этот парикмахер был по ошибке арестован и обвинен в очень серьезном преступлении – в убийстве. Его дело дошло до царя, и тот определил ему наказание: «Несколько дней назад мы поймали льва. Бросьте этого преступника к нему в клетку. Пусть лев его съест, и с ним будет покончено. Это самое подходящее для него наказание. Бросьте его ко льву!»

Парикмахера бросили в клетку со львом – тот сразу вскочил и зарычал. Но подойдя ближе к парикмахеру, лев присел и принялся урчать. Это был тот самый лев, которому парикмахер помог несколько лет назад, вынув из его лапы занозу. Спустя годы, лев узнал своего спасителя и поэтому не напал на него. Царь вопрошал: «Почему это свирепое животное не нападает на него?» Он подумал: «Теперь я понимаю. Я совершил ошибку, арестовав этого человека, поэтому лев не убивает его. Если лев отказывается исполнить приговор, я тоже не буду его наказывать». И он освободил парикмахера, выразил ему свое почтение и извинился.

Даже животное испытывает чувство признательности. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что Нитьянанда Прабху тоже очень благодарный. Парикмахер потратил всего минуту, чтобы вытащить занозу из лапы льва, и тот остался благодарен ему за это на многие годы. А ведь это животное столь жестоко, что убивает немало других созданий, в том числе и людей, но даже лев умеет всю жизнь хранить благодарность. Представьте, насколько сильнее это качество проявлено в Нитьянанде Прабху.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами дает пример того, как милостив Нитьянанда Прабху, который является Самим Бхагаваном. Кришнадас Кавирадж Госвами рассказывает, как однажды вайшнавы решили устроить большой праздник с непрерывной киртаной, который должен был длиться весь день и всю ночь. Приглашения были отправлены всем вайшнавам, жившим неподалеку, и все приглашенные пришли. Среди них был вечный спутник Нитьянанды Прабху по имени Минакетана Рамадас. По его внешнему поведению трудно было догадаться, какое милостивое у него сердце. Это видели лишь те, кто знали его очень близко. Если в дом пришли дорогие гости, по обычаю, нужно предложить им поклоны. Но Минакетана Рамадас вместо этого мог пристукнуть гостя своей флейтой, которая всегда была у него в руке, и гость понимал, что обрел милость Минакетаны Рамадаса. А когда он ставил свои стопы кому-нибудь на голову, то этот человек осознавал, что к нему пришла огромная удача. Иногда Минакетана Рамадас мог шлепнуть кого-нибудь по плечу и спросить: «Где ты пропадал все эти дни?» Но понимающие люди знали: «Тот, кого так шлепнули, получит непосредственную милость от Нитьянанды Прабху». Когда во время киртаны на праздник пришел Минакетана Рамадас, все встали, поклонились и поприветствовали его. Тогда одному из гостей он забрался на плечи, другого – ударил флейтой, а третьего – шлепнул по спине. При этом из его глаз непрерывно текли слезы, и он громогласно кричал: «Нитьянанда Прабху Ки - джай!»

Пуджари был хорошо образован и слишком горделив, поэтому, когда все встали поприветствовать Минакетана Рамадаса, он не встал и не заговорил с ним. На это Минакетана Рамадас, смеясь, произнес: «У нас тут нашелся второй Рамахаршана*!», и после этого он погрузился в пение и прославление Нитьянанды Прабху. Все громко пели киртану. Когда всё закончилось, брат Кавираджа Госвами сказал: «Ты всегда прославляешь Нитьянанду Прабху, почему бы тебе вместо этого не прославлять Чайтанью Махапрабху?» Услышав это, Минакетана Рамадас очень огорчился.

*Рамахаршана оскорбил Баладева Прабху на огненном жертвоприношении, проводившемся в Наймишаранье. Это описывается в 78 главе Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам».

Этот человек считал, что существует разница между Нитьянандой Прабху и Чайтаньей Махапрабху. Нитьянанда Прабху совершил так много славных игр, и все они имели непосредственное отношение к Чайтанье Махапрабху. Если, к примеру, кто-то прославляет Шримати Радхику, разве он не прославляет заодно и Кришну? Ведь, для Кришны нет никого дороже, чем Радхика, и служение Ей – это самое лучшее служение Ему. Тот, кто прославляет Радхику, обязательно прославляет и Кришну. Подобным образом, если кто-то описывает славу Чайтаньи Махапрабху, он не может не прославить Шри Радху и Кришну.

Брат Кавираджа Госвами продолжал: «Что вы за люди такие, всё время поете: «Нитьянанда, Нитьянанда!» Нитьянанда Прабху женился, тогда как Махапрабху, оставив Свой дом и семью, принял санньясу».

Услышав эти слова, Минакетана Рамадас сломал свою флейту и ушел. Он был настолько подавлен, что сломал свое самое дорогое сокровище - флейту. В этот момент Кавирадж Госвами про себя подумал: «Теперь обязательно что-то неблагоприятное случится с моим братом. Что хорошего может быть в жизни человека после подобного?»

Постепенно для его брата всё было кончено. Что значит «кончено»? Бхакти ушло из его сердца. По милости преданных Бхагавана, можно обрести бхакти, но если мы огорчим этих преданных, останется ли при этомбхакти в нашем сердце? Нет. Для брата Кавираджа Госвами всё было кончено, он стал атеистом, поэтому Кавирадж Госвами решил: «Я не буду больше общаться с этим атеистом. Я не буду даже считать его своим братом. Друг, настроенный против кришна-бхакти, – не друг, мать – не мать, отец – не отец, и родственник – не родственник. Больше я не буду поддерживать с ним никаких отношений». Той же ночью, около трех или четырех часов, он принял решение всё оставить, и с горестью на сердце ушел из дома.

Дойдя до деревни Джаматпур, Кавирадж Госвами присел отдохнуть и начал размышлять: «Здесь я не могу остаться. Куда мне идти?» Размышляя над своим положением, он задремал. И ему приснился Нитьянанда Прабху. Он держал в руке золотой посох. Его фигура была огромна, от Его тела исходило ослепительное темное сияние. В одном ухе у Него была серьга, и Его потрясающая красота была равна красоте Баладевы в лилах Кришны. Он сказал: «Почему ты плачешь? Чем ты огорчен? Вставай, вставай! Иди во Вриндаван! И там возложи себе на голову стопы Рупы и Санатаны. Иди! Ради Меня ты оставил своего брата? Я очень доволен тобой. Настоящий брат – это тот, кто может дать бхакти, отец – тот, кто дает наставления о бхакти, а мать – та, кто воодушевляет на кришна-бхакти. Твой дорогой брат немного оскорбил Меня, и за это ты навсегда оставил его? Я очень доволен тобой. Иди во Вриндаван. Ты получишь там даршан Говинды, Мадана-Мохана и Гопинатхи. Ты получишь милость Рупы и Санатаны, а также милость Самой Вриндавана-дхамы. Ступай!».

Кавирадж Госвами пишет: «Всё, что я сделал – это только оставил своего брата, и за это Нитьянанда Прабху пролил на меня такую безграничную милость! Благодаря этой милости, я обрел даршан Вриндавана-дхамы». Что это был за даршан? Был ли это обычный даршан, который получаем мы? Он обрел другой даршан - он увидел Кришну, идущего пасти коров, и гопи, которые жадными взглядами провожали Его. Он увидел забавы Шри Радхи и Кришны. А что значит милость Рупы и Санатаны? По милости Санатаны Госвами, Кавирадж Госвами обрел самбандха-гьяну, духовное знание. Но даже обладая всем знанием, мы можем не испытывать расы. По милости Рупы Госвами, он познал, что такое раса, и смог написать «Шри Чайтанья-чаритамриту» и «Говинда-лиламриту», в которых так глубоко описана раса. Это стало возможным, благодаря милости Рупы Госвами.

В этом мире даже животное в течение всей своей жизни хранит признательность тому, кто вынул занозу из его лапы. Мы тоже находимся в долгу перед нашим гуру и вайшнавами.

Как же мы можем не испытывать благодарности к тем, кто старается вынуть из нас занозу материальных привязанностей и призывает нас испить нектар бхакти-расы? Мы всегда должны быть благодарны таким гуру и вайшнавам. Если иногда Гурудев бывает к нам немного строг, то мы за минуту забываем о своей благодарности и думаем: «Он больше не любит меня». В этом наша неудача. Мы всегда будем чувствовать, что находимся в неоплатном долгу перед Гурудевом и вайшнавами, и никогда не сможем отплатить им. Если кто-то не понимает этого высказывания Кавираджа Госвами, можно считать, что он очень неудачлив; а тот, кто понимает, будет помнить об этом долге всю жизнь. Даже умирая, он не забудет об этом и сохранит эту память в следующей жизни.

Такая признательность – одно из главных качеств Самого Бхагавана. Несмотря на то, что Нитьянанда Прабху – это Бхагаван, Он тоже чувствует Себя в долгу перед преданными, так же как Кришна чувствовал себя в долгу передгопи:

на парайе хам ниравадйа-самйуджам
сва-садху-критйам вибудхайусапи вах
йа мабхаджан дурджара-геха-смринкхалах
самвришчйа тад пратйату садхана

(«Шримад-Бхагаватам», 10.32.22)

«Даже на протяжении жизни полубогов Я не смогу отплатить вам за то, что вы оставили свои дома и семьи, чтобы служить Мне. Пусть ваши славные деяния послужат воздаянием вам».

Подобным образом Нитьянанда Прабху говорит: «Он сорвал оковы материальных привязанностей и пришел служить Мне. Он не заботится о своей мирской жизни. Как же Я смогу бросить тех, кто оставил свои семьи, деньги и хозяйство, чтобы посвятить себя бхаджану? Я не могу этого сделать».

Кавирадж Госвами также написал:

санкаршатах карата-тойа-чайи
гарбхода-чайи ча пайобдхи-чайи
чешач ча йасйам ча-кала са нитйа-
нандакхйа-рама чаратам мамасту

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила 5.7)

«Пусть Шри Нитьянанда Прабху станет моим прибежищем. Санкаршана, Шеша-Нага, Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну – это Его полные экспансии и экспансии Его полных экспансий».

На Вайкунтхе обители расположены на разных уровнях: одни ниже, а другие выше. Обители таких воплощений, как Нарасимха, Калки и Вамана находятся на одном уровне. Они делят между собой «дно духовного мира», и при этом имеют свои собственные обители. Самый нижний уровень – это река Вираджа, над ней лежит Сиддхалока, которая считается внешней границей Вайкунтхи. Туда попадают враги, которых убил Бхагаван. Сиддхалока также для тех, кто повторяет «ахам брахмасми», полагая, что джива, в конечном итоге, сливается с Брахманом. Но джива не может лишиться своей индивидуальности. Идея о том, что в итоге все становятся одним целым, – это просто ложь. Да, дживы встречаются с Господом, подобно тому, как встречаются преданные, кода собираются для обсуждения хари-катхи. Или как Кришна встречается с гопи, пастухами, Яшодой и Нанда Бабой. Или как Рамачандра встречается с Хануманом. Они, безусловно, встречаются и совершают игры вместе, но чтобы встретиться и стать единым целым? Подобных примеров нет. Встреча происходит, но они сохраняют свою индивидуальность. Джива не может стать Брахманом. Многие из известных пандитов и мыслителей придерживаются этой теории, и тысячи людей приходят послушать их лекции. Они говорят, что нет ничего равного кришна-бхакти, что выше всех находятся гопи, и что каждый, кто достигает такой преданности, как у гопи, становится единым с Брахманом. Такая хари-катха абсолютно бесполезна. Они обманывают людей, и поэтому нам не нужно посещать мероприятия, где говорят, что мы становимся едиными с Радхой и Кришной.

Над Сиддхалокой находится Садашивалока,и над ней – Нараяна-дхама, где живут освобожденные преданные, у которых по четыре руки. Салокья, самипья, сарупья и саршти – обретя эти четыре вида освобождения, преданные получают возможность жить рядом с Нараяной и служить Ему в айшварья-бхаве, настроении благоговейного поклонения. В духовной обители есть миллионы особых областей, в которых пребывают Вамана, Нарасимха, Калки и другие воплощения. Когда возникает необходимость, они нисходят в этот мир; остальное же время они пребывают там, принимая служение от Своих преданных. Над ними находится мир Рамачандры и еще выше мир Кришны, который известен как Голока. Когда мы говорим о Голоке, может возникнуть путаница, поэтому я попробую разъяснить этот момент. Когда Индра совершал абхишеку Кришне, он привел туда Сурабхи. Обитель Сурабхи – это Голока, не правда ли? Но не думайте, что Индра привел ее из Голоки Вриндавана. В каждой брахмананде (вселенной) есть Харилока, обитель Кширодакашайи Вишну. Полубоги не могут получить непосредственный даршан Вишну, лишь Брахма иногда получает Его даршан в медитации и, вместе с тем, Он обретает могущество для творения и поддержания мира. Таким же образом, в каждой брахмананде есть собственная Голока, которая иначе называется Сурабхилока, или Шветадвипа. Эта обитель доступна для Индры, и оттуда он привел Сурабхи, попросив ее: «Ты – го-мата (корова-мать), поэтому, пожалуйста, помолись за меня Кришне».

Таким образом, Голока внутри брахманды и Голока Вриндавана – это не одно и то же. В духовном мире тоже есть Навадвипа-дхама, известная как Шветадвипа, но она отлична от Шветадвипы в этой брахмананде, где пребывает Кширодакашайи Вишну.

На нижнем уровне Голока-дхамы, расположенном под Дваракой, преобладает свакия-бхава. Там тоже происходят игры Радхи и Кришны, но Божественная Чета очень напоминает там проявления Лакшми-Нараяны в настроении богатства и роскоши (айшварьи). В это место отправляются те, кто совершает арчану Радхе и Кришне на основе вайдхи-бхакти. Однако те, кто практикует вайдхи-бхакти в сочетании с настроениями рагануга, попадают в Матхуру или Двараку. И лишь те, кто «горят страстным желанием» и следуют настроению рагануги в чистой форме, попадают на Голоку Вриндавана.

Голока Вриндавана имеет форму лотоса, в центре которого находится дом Нанды. Преданные, полностью погруженные в рагануга-бхакти, могут вступить в игры Кришны либо в роли Его друзей, которые сопровождают Его, когда Он идет пасти коров, либо в роли подруг Радхики. Это самое высшее достижение. Там Кришну называют именами Вриндавана-бихари, Говинда, Шьямасундара и Гопинатха, а Его Первой экспансией становится Баладев. Тросточка Кришны, павлинье перо в короне Кришны, все Его атрибуты и предметы обихода гопи, сама Вриндавана-дхама – всё это проявление сандхини-шакти, энергии Баладевы Прабху. Олицетворение хладини-шакти – это Радхика, а Кришна – это обладатель чит-шакти. Все вместе Они представляют собой принцип сат-чит-ананда, совершенный образ Кришны. Никогда Радхика или Баладева не разлучаются с Ним, вместе Они представляют одно целое.

Именно из Баладевы Прабху исходят все вечные, совершенные преданные Кришны. Когда Кришна идет в Двараку, Он становится сыном Васудевы. В Двараке Баладева тоже полагает, что Он – сын Деваки, но изначально Он является сыном Рохини, а Нанда Баба – Его истинный отец. Конечно, никто, по сути, не может быть отцом Баладевы Прабху, по крайней мере, если иметь в виду отношения отцов и сыновей в материальном мире. Но Нанда Баба чувствует себя отцом Баладевы. У Нанды Бабы твердая уверенность, что он приходится отцом и Кришне, и Баладеве. Мирские заурядные философы не могут принять этот факт. Они не могут понять, что отцом, в конечном счете, нужно считать ту личность, у которой более всего проявлено отцовское чувство. В основном, философы предлагают рассматривать Кришну как сына Васудева, и только единицы принимают, что Он, на самом деле, Нанда-нандана.

Таким образом, Баладева Прабху – это вайбхава-пракаша Кришны, и Он все время служит Ему. Служение Кришне – это все для Баладевы. Где бы Они ни были – во Вриндаване, в Матхуре или Двараке. Когда Они едут в Матхуру и Двараку, Они становятся первой чатур-вьюхой, принимая Свои неотличные образы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Вторая чатур-вьюха появляется, когда из изначального Санкаршаны исходит Маха-Санкаршана. Из Маха-Санкаршаны исходит Каранодакашайи Вишну, затем из Каранодакашайи Вишну исходит Гарбходакашайи Вишну, а из Гарбходакашайи Вишну – Кширодакашайи Вишну. Затем Кширодакашайи Вишну, распространяя Себя в бесчисленное количество форм, занимает положение Параматмы – свидетеля в сердце каждого живого существа. В нашем сердце в качестве свидетеля находится тот самый Баладева в образе антарьями Кширодакашайи Вишну. Кшира – означает молоко. То есть, Он поддерживает и заботится о нас, как мать, которая кормит детей молоком.

Рядом с Кширодакашайи Вишну находятся Брахма и Шанкара, которые, по воле и могуществу Вишну, создают и разрушают материальные вселенные. В образе Шеша на миллионах Своих голов Он держит миллионы вселенных, которые для Него не тяжелее горчичных зерен. Он также принимает форму ложа, на котором отдыхают все три пуруша-аватары. Существует шесть видов экспансий Баладева Прабху: из Его изначального образа во Вриндаване исходит Изначальный Санкаршана, который пребывает в Матхуре и Двараке, из Него исходит Маха-Санкаршана, пребывающий на Вайкунтхе, далее – Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну и, наконец, Шеша. Человек, познавший эти глубокие истины, больше никогда не попадет в круговорот рождений и смертей.

Пуруша-аватара называется «пуруша» потому, что имеет отношение к творению материального мира. Он косвенно соприкасается с майей, чтобы начать творение и управление материальным миром, но при этом Сам остается вне этого мира. Он внутри каждой души, но, в тоже время, Он вне всего. Он совершает все действия и воодушевляет других, и, в тоже время, Он ничего не делает. Поэтому Его называют пуруша-аватара. Из пуруша-аватары исходят манвантара, юга-аватара и другие аватары. Все они исходят из Каранодакашайи Вишну и из Гарбходакашайи Вишну, которых называют аватари, указывая на то, что из Них исходят все аватары.

Когда Кришна приходит в этот мир в разных образах, с Ним обязательно приходят Его дхама, спутники и Баладев Прабху. До того, как Кришна нисходит совершать Свои деяния во Вриндаване, Баладева входит в сердце Деваки и первым входит в ее лоно в образе Санкаршаны; затем появляется Сам Кришна. Так Баладева приходит первым в форме дхамы и тем самым служит Кришне.

Утверждение, что Кришна – это воплощение Каранодакашайи Вишну или Гарбходакашайи Вишну, лишь вносит ненужную путаницу. Иногда встречаются подобные высказывания. Или иногда говорят, что Кришна, рожден из волоса Нара-Нараяны, что Он – Кеша-аватара, воплощение Нара-Нараяны. Подобные утверждения встречаются, но на самом деле:

эте чамша-калахпумсах кршнас ту бхагаван свайам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.3.28)

«Все воплощения Бхагавана представляют собой либо полные части, либо части полных частей пуруша-аватары. Но Кришна – это Сам Сваям Бхагаван, изначальная Личность Бога».

Когда говорят, что Кришна – это чье-то воплощение, это похоже на то, как старая бабушка, давая благословления премьер-министру, желает ему: «Мой сын, желаю тебе когда-нибудь достигнуть звания комиссара полиции». В ее понимании «комиссар полиции» – это самый высокий пост. Бабушка говорит так из любви, она не знает, какой из постов выше. И так же некоторые говорят, что Кришна – это воплощение Гарбходакашайи или Каранодакашайи Вишну.

Когда низошел Шри Рамачандра, Баладева пришел с Ним как Лакшман. Истории о Рамачандре исполнены настроения разлукии самопожертвования, поэтому могут заставить каждого заплакать. Казалось бы, не было достаточных причин на то, чтобы Рамачандра отверг Ситу-деви, причем не один раз, а дважды. Лакшман не хотел, чтобы Рама уходил в лес, и поэтому, когда они были в изгнании, Он сказал Раме: «Я больше не считаю Дашаратху Махараджа нашим отцом. Из-за своей чрезмерной похоти он находится под контролем женщины, и у него на старости лет помутился разум. Я должен убить его! Смотри-ка, кто-то идет! Если это Бхарата, я его тоже убью!».

Бхарата шел к Раме, чтобы успокоить Его, но Лакшман, забравшись на дерево и увидев приближающуюся армию, очень рассердился. Взяв лук и стрелы, он вышел им на встречу. «Куда ты идешь?», - спросил Рама. «С кем ты собираешься воевать?».

Лакшман ответил: «Бхарата слишком возгордился. Он хочет убрать тебя со своего пути, чтобы самому занять трон! Поэтому я собираюсь одной стрелой покончить со всеми ними!»

Но Рама считал это простым недоразумением, и поэтому Он рассказал Лакшману такую историю. Одна женщина вырастила мангуста для охраны своего дома от змей. Каждый день, уложив своих детей спать, она оставляла рядом с ними мангуста. Однажды, когда она отсутствовала, в дом заползла змея, чтобы ужалить детей. У мангуста была ожесточенная схватка со змеей, с большим трудом он убил ее и спас детей. Потом, довольный этим, мангуст ждал свою хозяйку во дворе, после схватки у него все еще была кровь на мордочке. Женщина вернулась, и мангуст побежал к ней с радостным «ку-ку-ку». Женщина спросила: «Откуда у тебя кровь? Ты покусал детей?» В сердцах, она схватила палку и убила его. Но, войдя в дом, она увидела играющих детей и неподалеку – мертвую змею. Поняв свою ошибку, она принялась причитать.

Рассказав эту историю, Рама подытожил: «Ты сейчас именно в таком положении. Выжди и понаблюдай; позволь Бхарате подойти ближе. Скорее сама мать-земля проявит эгоизм, чем Бхарата. Больше нигде в мире нет такого символа любви, как Бхарата. Так что позволь ему подойти ближе».

Подойдя к Раме, Бхарата упал к Его стопам и стал Его успокаивать. Увидев Бхарату, склонившегося перед Рамой, Лакшман понял свою ошибку. Когда Бхарата собирался возвращаться, Лакшман, оставшись с ним наедине, упал ему в ноги. Когда Бхарата поднял и обнял Его, Лакшман признался: «Я совершил серьезное оскорбление твоим стопам. Я не смог отнестись к тебе доброжелательно, с любовью», – и Он горько заплакал.

Был еще один случай. Когда они жили в лесу, Рама приказал Лакшману принести хворост, чтобы Сита вошла в огонь. Лакшман пришел в негодование от этого приказа, но Рама ответил: «Служение, оказываемое в лесу, - это самое важное служение. Ты всегда Мой слуга». Лакшман повиновался приказу Рамы, хотя считал, что совершает ошибку, выполняя его. Он принес хворост, и Сита-деви вошла в огонь. Конечно, это был предлог, чтобы настоящая Сита вышла из огня, а ложная исчезла, но все равно в конце Лакшман пообещал: «Я больше не приду как твой младший брат, в последующих воплощениях Я буду только твоим старшим братом. Тогда все будет совсем по-другому, и ты не сможешь так поступать со мной».

Поэтому в играх Кришны Он пришел как Баладева, а в играх Махапрабху как Нитьянанда Прабху, но в обоих случаях Он был Его старшим братом. В роли старшего брата Он мог совершать множество игр, которые раньше, в роли младшего брата, были Ему недоступны. Если бы не было Нитьянанды Прабху, многие истории Махапрабху остались бы скрытыми. Нитьянанда был для Махапрабху одновременно слугой, братом и гуру. Как Он мог быть Его гуру? Учителем Махапрабху был Ишвара Пури, который являлся учеником Мадхавендры Пури, а тот, всвою очередь, получал наставления от Лакшмипати Тиртхи. Нитьянанда Прабху также был учеником Лакшмипати Тиртхи, но, поскольку Его гуру ушел из этого мира, когда Он был еще ребенком, Нитьянанда Прабху получил практически все наставления от Мадхавендры Пури. Тот, кто дает наставления о бхакти – это представитель Бхагавана, и поэтому Нитьянанда Прабху всегда считал Мадхавендру Пури своим главным учителем.

Поскольку Мадхавендра Пури стал Его гуру, Ишвари Пури стал Его духовным братом, и, так как Нитьянанда Прабху был на одном уровне с учителем Махапрабху, Махапрабху относился к Нему с должным почтением. Хотя мы видим, что Нитьянанду Прабху связывали с Махапрабху три вида отношений (слуги, брата и гуру), но все равно Нитьянанда всегда считал себя, прежде всего, Его слугой. Когда Махапрабху танцевал, погрузившись в киртану, Нитьянанда Прабху обычно заботливо поддерживал Его в танце. И только, когда тот погружался в радха-бхаву, Нитьянанда не мог к Нему прикоснуться.

Нитьянанда совершал все виды служения и всегда следовал указаниям Махапрабху. Тот приказал: «Иди в Бенгалию! Брахманы там слишком возгордились и не занимаются бхаджаном Кришне. Проповедуй классу брахманов, но наибольшее внимание уделяй тем, которых общество считает падшими, потому что как раз они, на самом деле, не падшие. У каждой души есть право совершать бхаджан Бхагавану. Пожалуйста, отправляйся им на помощь». Так Нитьянанда отправился в Бенгалию и ходил, проповедуя, из деревни в деревню и всех делал своими учениками.

Однажды Нитьянанда Прабху с группой проповедников пришел в деревню, где жил богатый землевладелец Рамачандра Кхан. Нитьянанда Прабху вошел в его дом и сел возле дурга-мандапы. Раньше в Бенгалии богатые люди устраивали на возвышении так называемые мандапы, навесы для проведения обрядов для Чанди или Дурги. Нитьянанда подумал: «Наступает ночь, куда нам идти? Переночуем здесь, а завтра продолжим наш путь».

В это время Рамачандра Кхан послал своего слугу поговорить с Нитьянандой Прабху. Слуга насмешливо обратилсяк Нитьянанде: «У нас в доме недостаточно места для вас, но у нас есть гошала, которая чиста, так как там много коров и навоза. Это самое подходящее место для святых и садху, так что идите в гошалу».

Услышав это, Нитьянанда Прабху рассердился и произнес: «Да, вы правы. Мне не стоит здесь задерживаться, это место для убийц коров и мясоедов». Сказав это, Он ушел. На следующий день на Рамачандру Кхана напали мусульмане и арестовали всю его семью. На том самом месте они убили корову, приготовили ее мясо и съели его. Вся деревня была опустошена.

У Нитьянанды Прабху два лица – как у матери-львицы. К своему выводку львица очень добра, но для других – крайне опасна. Так и Нитьянанда Прабху: Он в высшей степени милостив к преданным, но атеистов сокрушает, как молния. Подобно тому, как Баладева Прабху, вооруженный плугом и булавой, убивает гориллу Двивида и всех, кто враждебно настроен к Кришне, Нитьянанда Прабху сокрушает атеистов и разжигает Гаура-прему в сердцах преданных. Мы никогда не должны видеть разницу между Чайтаньей Махапрабху и Нитьянандой Прабху; они отличаются только внешне. Нитьянанда Прабху – это совершенная гуру-таттва. Он присутствует там, где есть гуру. Все деяния гуру являются посланием от Кришны дживам. Это послание о том, что лишь бхакти может принести истинное благо. И это послание составлено Нитьянандой Прабху. Сегодня мы предлагаем свои поклоны Нитьянанде Прабху, олицетворению милосердия и совершенной гуру-таттвы. Мы молимся, чтобы Он был всегда милостив к нам.

"Ведическое знание являет себя в сердцах лишь тех великих душ, кто живет безграничной верой в Господа и духовного учителя".

(Шветашватара Упанишада 6.23)

 

icon rss2greyicon rss2grey
        Новости               Харикатха

Rambler's Top100

Purebhakti.Ru 2007-2020