Твои двадцать четыре гуру

Во время своего визита в Баджер в 2005 году наш Шрила Гурудев, Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, дал серию лекций по книге «Шри Бхагават-аркамаричи-мала» Бхактивиноды Тхакура. В этой книге Бхактивинода Тхакур сгруппировал по темам множество важнейших шлок из Шримад-  Бхагаватам и объяснил их значение. Итак, мы предлагаем вашему вниманию лекцию из этой серии, получившую название «Твои двадцать четыре гуру».


Тридандисвами Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж
Баджер, Калифорния, 18 июня 2005

Прежде всего я предлагаю свои поклоны лотосным стопам моего гуру-пада-падмы ом вишнупад  аштоттара шатта шри шримад Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа. И такие же поклоны я предлагаю лотосным стопам моего шикша-гуру ом вишнупад аштоттара шатта шри шримад Бхактиведанты Свами Махараджа, а также всем вайшнавам, вайшнави и гостям. Вчера я объяснял значение следующих двух стихов:

тасмад гурум прападйета
джигйасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахмани упашамашрайам
"Следовательно, любой, кто серьезно стремится к настоящему счастью, должен найти подлинного духовного учителя и принять у него прибежище, получив посвящение. Признаком подлинного духовного учителя является то, что он познал суть всех писаний и способен донести ее до сознания других людей. Подлинными духовными учителями нужно считать тех великих личностей, которые, оставив позади все материальные привязанности, приняли прибежище у Верховного Господа". (Шримад Бхагаватам 11.3.21)

татра бхагаватан дхарман
шакшет-гурв-атма-даиватах
амайа йану вриттва йас
тусйед атматма-до харих
"Приняв подлинного духовного учителя как свою жизнь и душу и поклоняясь ему как божеству, ученик с его помощью познаёт процесс преданного служения. Верховная Личность Бога, Хари, душа всех душ, склонен отдавать Себя Своим чистым преданным. Поэтому ученик должен перенять от духовного учителя науку о том, как служить Господу без лицемерия и с полной преданностью, чтобы удовлетворить Его. И тогда Верховный Господь Сам предложит Себя такому добросовестному ученику". (Шримад-Бхагаватам 11.3.22 )
Корень и основа бхаджана – это гуру-ништха (стойкая вера в гуру). Без стойкой веры в подлинного гуру и безусловного предания ему вы не сможете вступить в бхакти. У вас никогда это не получится.
Есть два вида гуру: дикша-гуру и шикша-гуру. Если дикша-гуру дал всю шикшу (все наставления) от начала и до конца: учение о бхаджане, о цели жизни, обо всем, что связано с преданным служением, - будьте удовлетворены этим. Но если дикша-гуру по тем или иным причинам не завершил свою работу, тогда необходим шикша-гуру. Шикша-гуру должен находиться на том же уровне, что и дикша-гуру, но это очень большая редкость. Во времена Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа в ИСККОН не было никого, равного ему. И поэтому его ученикам давали наставления их старшие братья в Боге.
В 11 песни Шримад-Бхагаватам Господь Шри Кришна наставляет Уддхаву. Он ссылается на историческое повествование о диалоге между великим Царем Йаду и неким авадхутой по имени Даттатрейа. Царь поинтересовался у авадхуты, как тот достиг столь высокого уровня духовного сознания, и получил такой ответ:

шанти ме гураво раджан
иахаво буддхи-упасритах
йато буддхим упадайа
мукто тамиха тан шрину
"Мой дорогой Царь, разумом своим я принял прибежище у многих духовных учителей. И, получив от них трансцендентное осознание, я теперь странствую по Земле, будучи духовно освобожденным. Пожалуйста, послушай, я опишу тебе своих учителей". (Шримад-Бхагаватам 11.7.32)

Может быть, вы приняли дикша-гуру, но после того как Гурудев ушел из этого мира, вы обнаружили, что вам чего-то не хватает. Или, например, у вашего Гурудева множество учеников, и поэтому он сказал вам, что вы можете принять другого чистого преданного в качестве шикша-гуру.
Шикша-гуру бывают трех видов, к этому мы вернемся позднее.
Даттатрейа считается шакти-авеша аватарой (воплощением Господа, существом, которое Господь наделил особой силой для выполнения определенной миссии). Он путешествовал обнаженным и без какого-либо имущества. Никто не знал, куда он направляется, даже сам он не знал об этом. Иногда он смеялся, а иногда горько рыдал и катался по земле. Он двигался, как одержимый духами.
Итак, однажды Йаду Махарадж спросил авадхутуавадхута: «Ты выглядишь таким счастливым! Я не могу понять твоего настроения. Почему ты рыдаешь, смеешься и катаешься по земле?»
Йаду Махарадж учит нас задавать духовному учителю вопросы со смирением. 

тад виддхи пранипатена
парипраснена савайа
упадикшйантите джанам
джанинас  таттва-даршинау
"Просто старайся познать истину, вопрошая духовного учителя. Смиренно задавай ему вопросы и служи ему. Осознавшие себя души могут наделить тебя знанием, поскольку они познали Истину". (Бхагавад-Гита  4.34)

Отправляйся к таттва-дарши (то есть к тому, кто познал Абсолютную Истину). Он знает все, он – осознавшая себя душа, он может развеять все твои сомнения. Выражай ему почтение, предайся ему, служи и старайся его порадовать. И моли его: «Пожалуйста, ответь на мой вопрос, если я достоин услышать и понять твой ответ». Задавай вопросы не с вызовом, а очень смиренно.
Йаду Махараджа спрашивал именно таким образом: “Ты так счастлив, но я не могу понять твоего настроения. Пожалуйста, объясни мне, зачем ты странствуешь, почему ты счастлив и отчего ты смеешься и плачешь?”
Даттатрейа ответил: “У меня много гуру. И я получил от них множество наставлений. У меня 24 шикша-гуру: Праврити (Земля), Вайу (воздух), вода, огонь, Луна, Солнце, Голубь, Питон, Океан, Мотылек, Шмель, Слон, Медонос, Питон, Паук и Оса».
Получать наставления можно тремя способами:
1) Можно слушать наставления непосредственно от садху, а именно, гуру и Маха-бхагавата Вайшнавов.
2) Можно учиться на примере их поведения. Нам следует следовать их примеру: как они занимаются бхаджаном, как выполняют повседневные обязанности и как ведут себя с окружающими.
3) Наблюдать, что происходит вокруг и учиться, полагаясь на собственный разум.
Даттатрейа говорил о том, что он видел в природе. Полагаясь на свой разум, он подметил кое-что и использовал это для своего бхаджана. Мы тоже должны так поступать.
Вы все очень удачливы. Одни из вас родились в семье преданных, остальных Кришна так или иначе наделил разумом, чтобы слушать хари-катху. Теперь вы обязаны слушать. Каково значение слова «слушать»?
На эту тему есть история. Однажды другой авадхута (не Даттатрейа) пришел на собрание к Царю Викрамадитйе и бросил вызов членам Царского совета. Он носил с собой человеческий череп, и теперь он положил его на стол и спросил: «Кто может сказать, разумным или глупым был этот человек при жизни?» Никто не мог ответить, и он сказал: «Я теряю с вами время. Здесь одни глупцы, никто не может ответить». Тогда Царь Викрамадитйа сказал: «Через минуту сюда придет один из моих слуг, Калидас. Он сможет ответить на твой вопрос. Пожалуйста, не гневайся». Вскоре появился Калидас, и этот человек вновь задал тот же вопрос. Калидас поднял соломинку от кокосового листа, продел ее через одно из ушных отверстий на черепе, и она вышла из второго. «О, он был глупцом. Если бы то, что входит в ухо, задерживалось внутри и проникало бы в сердце, это указывало бы на разум».
Не будьте глупцами. Будьте разумными.
Итак, Даттатрейа рассказал царю, какие наставления он получил от каждого из 24 гуру.

От Земли – Праврити – он научился терпению и терпимости, непоколебимой решимости и всепрощению. Вы можете копать Землю где угодно, испражняться на нее или строить из нее дома - Земля все стерпит. Можете ли вы быть столь же терпеливыми? Как я говорил вчера, даже если кто-то ударит вас или поведет себя с вами вздорно, вы должны вытерпеть и простить.
Это исключительное качество чистого Вайшнава. Если кто-то неприемлемо ведет себя по отношению к Вайшнаву, Вайшнав простит этого человека. Я видел это качество в представителях нашей гуру-парампары, и мы тоже должны быть такими.
Горы. На Земле так много гор. Мы должны учиться у гор тому, как нужно работать для блага окружающих. Горы дают так много деревьев, трав, воды, но не для себя - для других. Ваша жизнь должна быть такой же – для других. Кроме того, горы всегда живут в одиночестве, в уединенном месте, и их единственное окружение – это садху. Они принимают только садху-сангу. В Гималаях, в Индии, живет так много садху, и на Говардхане тоже. Потому что эти места очень тихие и благоприятные для бхаджана.
Деревья. Мы также должны учиться у деревьев. Вы должны быть терпеливы, как дерево. Каковы качества дерева? Свою кору, корни, листья, плоды, цветы, сухую древесину и все остальное дерево отдает другим. Даже если летом не было дождя и дерево совсем засыхает, оно все равно не просит: «Ох, дайте же мне воды». В Чайтанья-Чаритамрите сказано, что нам нужно стать терпеливее дерева.
Воздух. Каковы качества воздуха? Он тоже живет ради других. Если не станет воздуха, мы и минуты не проживем. Воздух всегда отрешенный. Он может наполняться либо хорошими ароматами, либо зловонием, но ему все равно. Он беспристрастен. Мы должны быть беспристрастными, как воздух. Не привязывайтесь ни к кому. Сохраните свою привязанность для гуру, но не для фальшивого гуру. Гуру-шарлатан скажет вам: «Тебе нужно жениться». Сегодня такое происходит. Не привязывайтесь к гуру, который не квалифицирован. Развивайте привязанность только к подлинному гуру, который может взять ваше сердце и принести его Шри Шри Радхе и Кришне.
Небо. Небо повсюду, даже в наших сердцах и телах. Небом называется пустое пространство. Небо вездесуще и, тем не менее, оно беспристрастно. Вы тоже должны быть такими.

Вода. Качества воды – это чистота, мягкость и способность утолять жажду, освежать. Приняв омовение, вы немедленно чувствуете чистоту и свежесть. Будьте такими, как вода.
Огонь. Огонь сжигает даже испражнения, но он не перенимает их зловония. После смерти тела предают огню, но все же огонь всегда остается чистым, неоскверненным. Мы должны быть такими же чистыми, как огонь. Вы должны стремиться к очищению только ради вашего бхаджана. Очищение приходит как эффект от бхаджана; и никак иначе. Никто не может достичь очищения, не занимаясь бхаджаном. Невозможно очиститься от скверны, занимаясь йогой или совершая аскезы; чистота приходит только в результате памятования о Господе Кришне и его сладостных лилах.
Луна. Нам кажется, что существует так много разных лун – новая, растущая, убывающая, полная. Кажется, что существуют 15 разных Лун, но это не так. Лун не много, Луна одна. Если подняться высоко в космос, вы увидите, что луна всегда полная. Иногда ее скрывают от нас другие планеты: порой Раху, а порой Кету, поэтому нам кажется, что бывают 15 разных Лун.
Не спите!
Солнце. У Солнца нет рождения и смерти, но каждый день нам кажется, что оно рождается. Сияние солнца распространяется всюду, и оттого нам кажется, что существует множество разных солнц. Но солнце тоже только одно. Точно так же Параматма (Господь как Супердуша) проявляется в самых разных местах, но он один. Дживы (индивидуальные души) так многочисленны, а Параматма – одна.
Питон. Не превращайтесь в питона, но учитесь у него. Питон всегда пребывает в одном месте, и благодаря его прошлой карме некоторые животные подходят к нему достаточно близко, без каких-либо усилий с его стороны, и он пожирает их. Он не будет бродить в поисках пищи. То, что вам положено по вашей карме, вы обязательно получите – не больше и не меньше. Питон может быть очень голодным, когда никто к нему не захаживает, возможно, на какое-то время он окажется лишенным пищи, но все же он не станет рыскать в поисках пропитания. Если поблизости появится какое-либо животное, он съест его и тем будет доволен. Вы должны быть такими же. Если что-то приходит само, без больших усилий с вашей стороны, примите это. Как страдания приходят без усилий с вашей стороны, хорошие вещи приходят таким же образом.
Вы получаете средства к существованию по результатом прошлой кармы. Поэтому мы должны терпеть все невзгоды.
Океан всегда счастлив, это заметно по перекатам приливов и отливов. Он смеется, но в то же время он очень серьезен. Вы должны быть такими же. Если вас укусил муравей, не нужно охать, потрясенно восклицая: «Ох, меня укусил муравей! Меня укусил муравей!!!»
Мотылек. В сезон дождей в Индии, если где-то горит свет или огонь, туда сразу слетаются мотыльки. Вы должны быть осторожными: мужчины должны остерегаться женщин, а женщины – мужчин. Не летите на огонь, всегда будьте осторожны. Если ты летишь в огонь, это означает, что ты лишился разума и ты умрешь.
Большой черный шмель. Черный шмель (мадхукара) перелетает с цветка на цветок, но он принимает от них только самую суть. Он не собирает больше, чем ему необходимо. Если бы он собирал впрок, это досталось бы сборщику меда.
Медоносная пчела. К ее улью приходит охотник и ловит пчелу в свою сеть. Не накапливай больше, чем необходимо, ибо ты ничего не сможешь взять с собой в момент смерти. Если у тебя в Индии появится миллион долларов, об этом тут же станет известно многим бандитам, и они придут, чтобы убить тебя. Будь как шмель. Собирай совсем немного, как это делает мадхукари бхикша , подобный шмелю.
Слон. Я слышал, что в Индии самок слонов посылают в лес, к огромному, вырытому заранее и прикрытому травой и листьями колодцу. Самка приводит туда самца, который оказывается целиком в ее власти и падает в этот колодец. Потом много дней он остается там без еды и воды, и в конце концов силы покидают его. Когда он становится очень слабым, та же самая самка спускается в колодец, привязывает цепь к ноге и вытаскивает его наружу. Впоследствии этого слона дрессируют, и он работает на них. Поэтому мужчины должны быть очень осторожными насчет женщин, а женщины – насчет мужчин. Они должны остерегаться друг друга. Это не шутка. Если вы не будете осторожны, превратитесь в танцующую собачку, лишенную всякого рассудка.
Олень. Охотник отправляется в лес и прячет где-нибудь сеть. Он начинает наигрывать сладкую музыку, которая привлекает оленей. Пока они слушают, на них набрасывают сеть, и все олени оказываются в западне. Не слушайте мирских разговоров. Шри Чайтанья Махапрабху однажды услышал сладкий голос женщины, поющей Гита-Говинду, и побежал к ней. Нитьянанда крикнул ему: «О, прабху, это поёт женщина!» И потом Махапрабху сказал: «Если бы ты не спас меня, мне оставалось бы только одно – броситься в океан и утопиться».
Рыба. Чтобы поймать рыбу, рыбак привязывает леску (с крючком и нанизанным на него червем) к палке и закидывает эту леску в воду. Из-за жадности собственного языка рыба попадается на крючок. Старайтесь контролировать язык. Не привязывайтесь к вкусной еде. Будьте как Шрила Рупа Госвами и Шрила Рагхунатха дас Госвами, которые никогда не заботились даже о том, чтобы солить пищу, не говоря уже о других вещах. Многие хотят питаться деликатесами, но, в особенности санньяси, не должны принимать такую пищу. Принимайте лишь простые блюда, например, вареные овощи, иначе к вам придут материальные желания. Будьте очень осторожны. Это наставление не только для мужчин, но и для женщин.
Младенец. Младенец живет голышом. Иногда он смеется, а иногда рыдает, и только мать заботится о нем. Он как парамахамса, как Нитьянанда прабху. Иногда Нитьянанда сбрасывал всю одежду и ходил обнаженным во внутреннем дворике Шачиматы (матери Чайтаньи Махапрабху), и Махапрабху накидывал на него свой чадар. Нитьянанда прабху – авадхута, он находился за пределами социального этикета, и поэтому, будучи холостым или женатым, вел себя очень непоследовательно. Мы не можем имитировать характер таких трансцендентных личностей, как он.
Не критикуйте то, что делают другие. Маленький ребенок делает много странных вещей, но это естественно, он же просто маленький мальчик. Подобным образом все живые существа – неповторимы, и это не в нашей компетенции – критиковать и стараться найти недостатки в том, что Господь Кришна уготовил для них. Как маленький ребенок иногда тащит в рот палец ноги, а иногда игрушку. Будьте непосредственными, как этот ребенок. Не волнуйтесь о том, что делают другие. Будьте беззаботными и занимайтесь своим делом.
Незамужняя девушка. Жила была юная девушка, которая еще не была замужем. Однажды она была дома одна и обнаружила, что ей не из чего готовить обед. Она нашла лишь несколько овощей, но риса не было. Отца и матери не было дома. В полдень пришел один господин из соседней деревни, он хотел проверить, будет ли эта девушка достойной женой его сыну. Поскольку отца не было дома, она сказала ему: «Подождите немного». Рис кончился, поэтому она попросила у соседей немного нелущеного риса. Она носила на обоих запястьях множество браслетов, и когда она лущила рис, браслеты издавали звон. Девушка подумала: «Если господин услышит этот звук, он догадается, что мы очень бедные, по звуку моих браслетов он поймет, что я лущу рис, полученный в качестве милостыни. И тогда он не выберет меня в качестве жены своему сыну». Эта девушка была очень умной. Она сняла все браслеты, оставив по одному, и эти браслеты, оставшись на ее запястьях, уже не издавали звона.
Чему нас учит эта история? Джана-санга-тйага адвайта-тйага. Держитесь подальше от дурного общения, особенно от тех, кто не считает Бога личностью. Джана-санга – означает общение с теми, кто не вовлечен в процесс Кришна-бхакти. Слово адвайта указывает на майавади. Не принимайте общения от майавади или непреданных, даже если они ваши отец и мать. Вы можете служить им любыми средствами, но никогда не рассказывайте им хари-катху. Даже если вам приходится тесно общаться с членами семьи, не создавайте трудностей, пытаясь проповедовать им, потому что у них нет веры в ваши идеалы. Они всегда будут думать, что вы их ребенок.
Лучных дел мастер. Жил был один мастер-кузнец, который делал луки. Он так был поглощен своей работой, изготовлением лука, что когда мимо прошествовала свадебная процессия, с громкими барабанами, песнями и плясками, он не заметил этого. Кто-то сказал ему: «Красивая свадебная процессия была, да?» А он ответил: «Где? Я ее не видел». Вы должны уметь сосредоточиться. Не смотрите по сторонам, что где происходит. Сосредоточьтесь на Кришне, а не на всякой ерунде. Лучше быть погруженным в нама-санкиртану: “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.” Тогда вы не будете слышать ничего больше.
Змея. Змея живет и передвигается в одиночку. У нее нет дома. Она живет в норах и всегда очень бдительна. Даже если вы находитесь на далеком расстоянии, змея узнает о вашем присутствии по вибрации земли. Вот точно так же вы должны быть осторожны и бдительны по поводу майи.
Паук. Из собственного рта, из собственной слюны паук делает нить и плетет паутину. И в конце он снова поглощает ее. После того как паутина готова, в ней застревает множество мошек, и он съедает их. И потом, когда паутина больше не нужна, он поедает и ее. Точно так же из Самого Себя Господь творит этот мир посредством Своей энергии майи, и позже все мироздание вновь входит в Него. Он извлекает из Себя Свои личные энергии, являет паутину космического мироздания, использует ее в Своих целях и, в конце концов, вновь вбирает ее в Себя.
Оса. В 7-й песни Шримад-Бхагаватам говорится о гусенице, которая поселилась в норе в стене, поскольку всегда со страхом думала о своем враге – осе. Впоследствии из-за этих воспоминаний гусеница сама стала осой. Подобным образом, если обусловленные души так или иначе думает о Кришне, которого называют сат-чит-ананда-виграха, они освобождаются от всех грехов. Не важно, считают ли они Его своим Возлюбленным Господом или врагом, благодаря одному только непрерывному памятованию о Нем  души достигают своих духовных тел .
Шрила Бхактивинода Тхакур завершает эту часть Шри Бхагавад-аркамаричи-малы следующей цитатой из Шримад-Бхагаватам:
самсара-синдхум ати-душтарам уттитирсор
нанйах плаво бхагаватах пурушоттамасйа
лила-катха-раса-нишеванам антарена
пумсо-бхавед-вивидха-давардитасйа
«Для того, кто страдает в огне бесчисленных страданий, и кто желает пересечь непреодолимый океан материального существования, нет другого подходящего судна, кроме одного –культивирования преданности и трансцендентного вкуса к повествованиям о лилах Верховной Личности Бога». (Шримад-Бхагаватам 12.4.40)
Все живые существа испытывают самые разнообразные страдания. Очень трудно преодолеть безграничный, бесконечный круг рождений и смертей. Те же, кто хотят преодолеть его с легкостью, должны слушать хари-катху. Нет другого пути. Мы должны слушать обо всех сладостных развлечениях Господа Шри Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху и все истории из Шримад-Бхагаватам, такие как история о Прахладе Махарадже и другие.
На сегодня всё.

Гаура премананде!


Редакционный совет: Шрипад Мадхава Махарадж и Шрипад Враджанатх дас
Редакторы: Шйамарани даси
Транскрибист и наборщик: Васанти даси, Джанаки даси
Переводчик с английского: Таруни даси
Корректор: Вамшивадан дас, Джаянти даси, Ирина Барканова
2009 © purebhakti.com


"Слово авадхута означает «свободный, как ветер». Когда человек достигает уровня авадхуты, он выходит за рамки правил и предписаний общества. Другими словами, он делает все, что хочет. Авадхута подобен воздуху, который не беспокоится ни о каких преградах". (Шримад-Бхагаватам 4.20.11 комментарий)
"…великий святой, которого не заботит ничто материальное…" (Шримад-Бхагаватам 5.5.29)
"…того, кто превзошел правила и предписания варанашрама-дхармы, называют авадхутой. Такая личность уже преодолела тиски майи, и она живет исключительно обособленно и независимо".  (Шримад-Бхагаватам 5.5.29 комментарий)

Мадхукари – это святая личность или просто нищий, который не принимает от одной семьи целый обед в качестве подношения, а идет от двери к двери, принимая немножко еды от каждого домохозяина. Так он избегает переедания и не обременяет домохозяев». (Caitanya Caritamrta, Madhya 20.81, комментарий)

“…в Бхагавад-гате (9.30) Господь говорит:
апи-чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйа бхак
шадхур ева са мантавйах
самйад вйавашито хи сах

«Даже если некто совершает самые мерзкие злодеяния, но вовлечен в преданное служение, его необходимо считать святым, потому что он движется в правильном направлении». Преданный, несомненно, поклоняется Богу с восторгом и полным вниманием. Но точно так же, если враг (садурачара) всегда думает о Кришне, он также становится чистым преданным. В качестве примера здесь описывается история о гусенице, которая становится похожей на осу, поскольку она так сосредоточена на мыслях о ней, что это заставляет ее поселиться в норе.  Постоянно со страхом думая об осе, гусеница стала превращаться в осу. Это наглядный пример. Господь Кришна нисходит в этот материальный мир с двумя целями: паритранайа садхунам, ванашайа ча душкритам: [Bg. 4.8] «Чтобы защитить преданных и истребить демонов». Садху и преданные, само собой, всегда думают о Кришне. Но душкриты, демоны, такие как Камса и Шишупала, тоже думают о Кришне, стремясь убить его. И благодаря памятованию о Кришне, и демоны, и преданные получают освобождение из тисков майи. (Шримад-Бхагаватам 7.1.28-29  комментарий)

"Когда мы узнаем Кришну, мы полюбим Его".

(Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада)

 

icon rss2greyicon rss2grey
        Новости               Харикатха

Rambler's Top100

Purebhakti.Ru 2007-2020